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Maausk, o sistema de crenças dos indígenas estonianos – Tradução de J. O. Bilda

Por ocasião do desenvolvimento de pesquisa sobre história e religião estoniana decorrente de minha tradução do épico estônio Kalevipoeg (no prelo), divulgo esta tradução liberal particular, que, casualmente uma de minhas referências, foi originalmente apresentado em 2011 e escrito por Jüri Toomepuu num congresso estônio-americano da Kesk Florida Eesti Selts (Sociedade Estoniana da Flórida Central) em São Petersburgo, Flórida, no dia 07 de janeiro de 2012. O texto original pode ser lido em: floridaestos.blog.

 

J. O. Bilda

Brusque, 24 de março de 2021.

 

MAAUSK, O SISTEMA DE CRENÇAS DOS INDÍGENAS ESTONIANOS

Desejo a todos um feliz ano novo, muita alegria e muitos pensamentos auspiciosos sobre a herança dos estonianos durante o ano 10.225, o ano que acaba de começar para as pessoas que aderem ao sistema de crenças dos indígenas estônios.

Como temos muitas pessoas distintas na plateia que têm a sorte de se casar com um estoniano ou pelo menos conhecem um, mas não falam estoniano, é apropriado começar com uma nota sobre a tradução do assunto de minha apresentação, conhecido em estoniano como “maausk”. Isso pode ser útil mesmo para muitos estonianos que entendem perfeitamente todas as palavras e termos associados a ela, mas que têm dificuldade de expressá-los em inglês.

Em seguida, continuarei explorando brevemente as pesquisas científicas mais recentes sobre o assunto da crença religiosa e mostrarei alguns dados sobre as afiliações religiosas, ou mais precisamente, não-afiliação dos estonianos, antes de falar sobre os principais aspectos do maausk, seu sistema de crenças, rituais, dias especiais que são observados e os princípios específicos do maausk.

UMA NOTA SOBRE A TRADUÇÃO

A palavra “maausk” é composta pelas palavras “maa” e “usk”. “Maa” pode significar terra, país, nação, região, solo, lote, rural, terreno ou distância ou, em palavras compostas, nativo. Nesse contexto, acredito que a palavra “nativo” seja a mais apropriada. A palavra “usk” pode ser traduzida como fé, crença, religião, persuasão ou confiança. O dicionário on-line Estoniano-Inglês traduz maausk como “religião natural” e o site dos seguidores do maausk [1] o traduz como “religião nativa”. Um artigo do jornal britânico The Guardian, publicado no ano passado, chamou-a de “neopaganismo”. Eu prefiro traduzir com o termo um tanto desajeitado “o sistema de crenças dos indígenas estônios”.

Contemplar a bandeira da Estônia é contemplar sua paisagem nativa mais peculiar: neve alva, densas florestas negras e um límpido céu azul.

Durante a minha apresentação, também usarei a palavra “maarahvas”, que pode ser traduzida como povo da terra ou povo da nação. Os crentes em maausk se autodenominam maarahvas em vez de estonianos. Embora alguns geógrafos antigos tenham chamado a área ocupada pelos estonianos de Aesti, as palavras “Estônia” e “estonianos” foram introduzidas pela primeira vez em 1800. Os antigos estonianos, sem dúvida, tinham nomes para suas regiões específicas, muitas das quais sobreviveram até hoje, mas acredita-se que chamavam genericamente as suas terras de “maavald”, traduzido aproximadamente como “estado da terra”. Atualmente vald é uma região administrativa semelhante a um condado americano.

POR QUE ACREDITAMOS NO SOBRENATURAL?

Como sabemos, existem muitas pessoas que têm, em vários graus, crenças religiosas e aquelas que são, em vários graus, céticas em relação ao sobrenatural. Para qualquer discussão séria sobre qualquer sistema de crenças, parece apropriado também pelo menos dar uma olhada nas últimas pesquisas científicas sobre o assunto, embora, como bem sabemos, isso não mude a opinião de ninguém sobre o que eles acreditam ser a verdade última.

As melhores e mais recentes pesquisas científicas sobre o assunto que descobri indicam que a crença religiosa tem mais a ver com a adaptação evolutiva de nossos cérebros do que com filosofia ou teologia. Parece haver uma forte correlação entre a atividade do hemisfério direito do cérebro e a suscetibilidade a várias crenças improváveis ​​assim como a religiosas. O Dr. Michael Persinger, neurocientista da Laurentian University em Ontário, tem usado o que chama de Capacete de Deus para estimular os lobos temporais mésio-basais do cérebro [2]. Aparições em vários documentários de TV onde os participantes relataram uma “presença sentida” chamaram a atenção do público para esta ferramenta de pesquisa. Persinger afirma que pelo menos 80% de seus participantes experimentam alguma presença misteriosa ao lado de si na sala. Essa “presença” varia de uma simples “presença sentida” até a visões de Deus. O Capacete de Deus tem recebido atenção da mídia e teólogos porque parece desafiar as crenças tradicionais em Deus. Suas descobertas, como era de se esperar, foram contestadas.

Jesse Beringer, um psicólogo evolucionista reconhecido internacionalmente, tentou explicar em seu livro The Belief Instinct [3] por que as pessoas acreditam em deuses. Dr. Beringer é o diretor de Cognição e Cultura da Queen’s University Belfast. Ele também é um dos principais pesquisadores do Explaining Religion Project e colaborador frequente da Scientific American.

Ele rastreia nosso desejo de oferecer uma explicação sobrenatural para desastres naturais, nossas visões de vida após a morte e nossa crença em como nosso comportamento moral ou imoral é recompensado ou punido, a um único traço da psicologia humana. Ele chama isso de teoria da mente. A maioria dos cientistas atualmente atribui relatos de experiências paranormais aos mesmos mecanismos do cérebro que nos ajudam a tomar decisões na vida diária. De acordo com a teoria da mente, nossa habilidade e desejo de adivinhar as intenções e pensamentos de outras pessoas nos dá uma vantagem evolutiva. A vantagem evolutiva vem do fato de que, à medida que os humanoides desenvolveram a linguagem, eles foram capazes de dizer a todo o seu grupo sobre o que há de bom e de ruim nos indivíduos. O bom comportamento obviamente ganha a aprovação, o status e as recompensas do grupo, enquanto os maus caracteres são rejeitados e punidos. Isso acabou evoluindo para crenças de que o comportamento de cada indivíduo também é monitorado por espíritos ou deuses de outro mundo que podem nos recompensar ou punir por nossos atos, não apenas aqui na terra, mas também depois de estarmos mortos.

Uma escultura de madeira de Lembitu, um governante pré-cruzado da Estônia do século XIII

A teoria da mente, portanto, reforça o bom comportamento e o altruísmo, recompensando os indivíduos pelo tipo de comportamento que permite ao grupo sobreviver. A maioria de nós foi ensinada na infância que é melhor nos comportarmos, se quisermos que o Papai Noel nos traga brinquedos, o que implica que o Papai Noel é capaz de rastrear e lembrar continuamente o comportamento de todas as crianças do mundo. À medida que as religiões se desenvolveram, a crença de um monitoramento contínuo sobrenatural e onisciente do comportamento de cada indivíduo foi reforçada por nossa cultura e sistemas educacionais. Em várias épocas da história humana, ela foi até mesmo reforçada por uma persuasão mais vigorosa.

Por exemplo, no ano de 1600, o monge dominicano Giordano Bruno foi torturado e queimado na fogueira por seus colegas padres empregados pela Inquisição por sua crença herética de que as estrelas no céu eram semelhantes ao nosso sol, e que a Terra não era o centro do universo. Ele foi apenas um dos 25 hereges torturados e queimados naquele ano. Ainda em 1921, John William Gott foi processado e enviado para a prisão por blasfêmia na Grã-Bretanha. Podemos não achar estranho que no Paquistão a pena para a blasfêmia seja a execução, mas mesmo em países europeus civilizados como Áustria, Dinamarca, Finlândia, Grécia, Itália, Liechtenstein, Países Baixos e San Marino, a blasfêmia ainda é uma ofensa criminal. Nos Estados Unidos, os crimes de direito comum de blasfêmia e calúnia blasfema foram abolidos pelo Ato de Justiça e Imigração Criminal de 2008.

A adaptação evolutiva, como sabemos, é um processo medido em milhares de anos e, embora tenha havido uma tendência constante de descrença no sobrenatural, ainda ocasionalmente recebemos relatos do rosto da Virgem Maria aparecendo em um sanduíche de queijo grelhado ou Madre Teresa em um pão de canela. Astrólogos e adivinhos ainda vivem bem e, pelo menos em muitos países muçulmanos, a doutrina religiosa ainda é estrita e cruelmente aplicada.

ESTONIANOS, OS INCRÉDULOS

Os estonianos tendem a ser, em sua maioria, incrédulos. De acordo com o censo de 2000, apenas 29% da população total se considerava adepta de alguma religião convencional. Quase 14% deles eram luteranos e cerca de 13% eram católicos ortodoxos, divididos entre o que normalmente chamamos de ortodoxo grego e ortodoxo russo. Embora as estatísticas oficiais afirmem que os russos constituem cerca de um terço da população da Estônia, o número real é agora de mais de 40%. Os russos constituem por uma grande margem a população ortodoxa e são consideravelmente mais religiosos do que os estonianos.

Uma pesquisa do Eurobarômetro em 2005 descobriu que apenas 16% da população da Estônia acreditava em Deus.

Existem várias razões pelas quais a grande maioria dos estonianos desconfia do Cristianismo. O mais importante parece ser o fato de que no século XIII o Cristianismo foi imposto aos estonianos, junto com a escravidão, com espada e fogo. Os estonianos lutaram contra a bem armada ordem religiosa germânica dos Irmãos da Espada por quase um quarto de século, mas foram finalmente subjugados em 1227. Houve tentativas posteriores de reagrupar e expulsar os opressores, e os estonianos por muito tempo continuaram rotineiramente lavando seu batismo forçado com água não contaminada pelas bênçãos dos sacerdotes, mas eventualmente os conquistadores e a igreja prevaleceram.

O Cristianismo não se tornou uma parte forte dos sistemas de crenças para os estonianos como para a maioria dos outros europeus, porque a vida religiosa institucional foi dominada por estrangeiros até o início do século XX. Os padres locais e, após a reforma, os pastores, eram em sua maioria alemães, que trabalhavam diretamente para os odiados latifundiários alemães.

Meio século de ocupação soviética provavelmente também desempenhou um papel, mas aparentemente não o principal. As pesquisas Gallup realizadas entre 2006 e 2011 revelaram que, na Estônia, 78% da população afirmou que a religião não era uma parte importante de sua vida diária.

Na Letônia e na Lituânia católica romana, que compartilhavam o destino da Estônia, as porcentagens são de apenas 58% e 52%, respectivamente. Na Dinamarca, que nunca sofreu perseguição religiosa, foi de 78%.

Mais importante parece ser o nível educacional relativamente alto dos estonianos e a tendência global geral de descrença no sobrenatural. A forte relação inversa entre crenças religiosas e nível educacional está bem estabelecida. Mudanças nas atitudes e crenças até mesmo da Igreja Católica são mostradas pelo fato de que Giordano Bruno e outros torturados e mortos pela Inquisição receberam um pedido formal de desculpas do Papa João Paulo em março de 2000. Isso sem dúvida os fará serem transferidos do fogo infernal para os portões perolados do paraíso. Eles certamente merecem alguma compensação por seus 400 anos de sofrimentos infernais.

CULTURA TRADICIONAL

As tradições dos estonianos foram passadas de geração em geração, apesar de séculos de ocupação e imposição forçada da cultura dos invasores. Alguns costumes, crenças e atitudes modernos, muitos deles refletidos na língua estoniana, atestam isso. Hoje em dia, a maioria das pessoas se interessa pelo sistema de crenças tradicional por seus esforços conscientes, induzidos pelo interesse pelas tradições de seus ancestrais e por suas próprias raízes.

O conhecimento do sistema de crenças e tradições indígenas vem, em grande parte, de coleções em vários museus reunidas durante os últimos 150 anos. A Estônia tem uma das maiores coleções de folclore do mundo. Durante campanhas nacionais, iniciadas no século XIX, milhões de páginas de tradições folclóricas refletindo a visão de mundo da religião nativa foram registradas. O épico nacional Kalevipoeg, compilado de materiais folclóricos coletados na primeira metade do século XIX e publicado na íntegra por Friedrich R. Kreutzberg [4] em 1861, fornece bons dados sobre tradições e sistemas de crenças. Os dados das crônicas antigas e a literatura mais antiga de fontes externas também contribuíram, principalmente de países escandinavos e também das crônicas dos ocupantes.

A GÊNESE E A EVOLUÇÃO SEGUNDO MAAUSK

O folclore dos estonianos e de outros povos urálicos nos diz que tudo começou com uma ave aquática. Não se explica quem gerou o pássaro, assim como outras religiões não explicam quem criou o criador. Dos ovos deste pássaro nasceram o mundo e tudo o que se seguiu. Natureza significa algo que está vivo e em constante evolução. Tudo o que existe e habita é considerado parte da natureza e contém o espírito da natureza – as estrelas, o sol, a terra, a lua, os elementos, compostos e processos – água, fogo.

O homem é apenas um ser animado entre muitos outros. Em nossa terra, os humanos, assim como outras criaturas e objetos inanimados, têm uma mãe comum – a Terra. Maarahvas têm surgido da Terra por muitos milhares de anos. Seus esforços e os restos mortais das pessoas tornaram a Terra fértil. De acordo com Maausk, tudo o que é feito a nós é feito para a Terra e tudo o que é feito à Terra é feito para nós. Tudo e todos estão de muitas maneiras conectados à Terra e à natureza. Isso se parece muito com as palestras de abordagem de sistemas que ouvi quando fiz meu mestrado em análise de sistemas.

O Jumiõis, símbolo da Maausk, usado como logotipo oficial do Maavalla Koda, a principal associação religiosa nativa da Estônia.

A ESSÊNCIA DO MAAUSK

Um aspecto importante do Maausk é a adoração da natureza, que evoluiu junto com a cultura tradicional dos estonianos desde que seus ancestrais habitaram suas terras há cerca de 10.000 anos. O calendário começa com o nascimento de Maavald. Isso ocorreu quando, no final da última idade do gelo, o enorme lago que se formou com o derretimento do gelo rompeu sua represa congelada, desaguou no oceano Atlântico e expôs a terra que se tornou o lar dos estonianos. Este evento, conhecido como a catástrofe de Billingen, ocorreu de acordo com a última datação por carbono cerca de 11.600 anos atrás e provavelmente causou um poderoso tsunami que atingiu a costa leste do continente americano. O Ano Novo começa em 25 de dezembro, que é conhecido como Jõulukuu, logo após a celebração de Jõulud, o feriado associado ao solstício de inverno. Janeiro é conhecido como Sydakuu, o mês do coração.

CICLO ANUAL NO CÍRCULO DO TEMPO

O movimento do tempo é considerado por Maausk mais circular do que linear. Assim como o inverno escuro é seguido pela luz e pelo calor do verão, uma nova vida compensa eternamente a morte. Na Estônia, ao contrário da Flórida, as mudanças de estação trazem grandes mudanças na temperatura, na vegetação e no trabalho associado à agricultura. A cronologia indígena reflete as mudanças na natureza durante o ciclo anual. As festas tradicionais marcam os pontos focais do movimento cíclico e eterno da natureza. Eles são celebrados para lembrar aos participantes os costumes e tradições dos ancestrais e para cimentar laços familiares e amizades.

Significativos pontos de ruptura da natureza são designados por feriados e acompanhados por costumes apropriados. Os quatro feriados considerados mais importantes são os seguintes:

1) Solstício de inverno, fim do período das almas e início do ano em 25 de dezembro.

2) Munapyhad, literalmente “festa do ovo”, também conhecido como suvisted. Embora a palavra seja derivada de suvi, que significa verão, suvisted denota o início do verão ou da primavera.

3) Leedopäev, solstício de verão, em 23 de junho.

4) Kasupäev, que marca o início do semestre de inverno e o início do período das almas, em 29 de setembro.

Ao todo são celebrados 31 dias de festa.

Uma tradição muito antiga de indígenas estônios que sobreviveu intacta até os tempos modernos e permanece amplamente celebrada pelos estonianos é a fogueira de Jaanituli (o fogo de Jaan) no solstício de verão. As fogueiras podem ser vistas em todo o país e são acompanhadas por danças folclóricas, jogos, rituais e tradições a eles associadas.

CICLO DE VIDA E ANCESTRAIS NO CICLO DO TEMPO

Nascimentos, casamentos e enterros são os pontos focais mais importantes no ciclo de vida das pessoas. Os costumes e rituais observados nessas ocasiões contribuem para a harmonia dentro da comunidade e da natureza, contribuem para o gozo da vida para os vivos e asseguram a lembrança reverente daqueles que passaram para o outro lado do Toonela. O rio Toonela, conhecido como Styx pelos gregos antigos, forma a fronteira entre a terra e o mundo subterrâneo. Acredita-se que os parentes mortos voltam para nos visitar em alguns festivais. Eles permanecem nos pensamentos dos vivos. Os cientistas sociais modernos definiram cultura como conhecimento em movimento. Para os adeptos do Maausk, a sabedoria dos ancestrais faz parte da cultura tradicional que os ajuda a viver uma vida melhor e mais repleta de sentido. Suas memórias fornecem consolo em tempos de luto.

SANTUÁRIOS

Os santuários são os templos dos maarahvas. Esses são os lugares sagrados por muitas gerações. Um santuário é um local que pode conter árvores antigas, rochas glaciais, corpos d’água ou plantas únicas. Pode haver um balanço, uma lareira, sauna e um galpão de armazenamento de lenha no santuário. As pessoas vão a vários santuários durante festivais importantes ou outras ocasiões importantes, para estabelecer harmonia com a natureza, sentir paz e reunir forças para os desafios da vida.

Antes de ir ao santuário, o corpo e a mente devem ser purificados. Sentimentos negativos e pensamentos ruins devem ser deixados para trás. No santuário, as pessoas devem acentuar o que é positivo. É um não-embebedar-se, cometer qualquer ato de crueldade ou mesmo quebrar gravetos ou colher plantas. Diz-se que coisas ruins acontecem a pessoas que quebram as regras.

As árvores do santuário, como todas as árvores, são consideradas como contendo o espírito da terra. À medida que pessoas de outras religiões falam com santos ou divindades, indivíduos maarahvas relatam suas preocupações a carvalhos antigos, perto de fontes sagradas, lagos ou rochas glaciais. Todos esses são tratados com reverência. Existem até histórias de lagos sagrados secando, porque não foram tratados com o devido respeito. Há dez anos, no ano de 10.215, um lago secou no norte da Estônia depois de ter sido aparentemente inapropriadamente aprofundado. Esse incidente obviamente reforçou a crença dos maarahvas de que a natureza deve ser respeitada e tratada com reverência.

A reverência pela natureza e proteção vocal dos bosques sagrados históricos deu uma imagem positiva ao renascimento do Maausk, o sistema de crenças indígenas da Estônia. Quase parece como se o ambientalista moderno, os “verdes”, e os chamados “abraçadores de árvores” tivessem aprendido muito com os antigos estonianos e adotaram muitas de suas crenças.

O sistema de crenças indígenas da Estônia é um tanto semelhante ao relacionamento com a natureza pela espécie humanoide dominante em Pandora no filme premiado Avatar, escrito e dirigido por James Cameron. Em um filme de ficção científica onde se pode misturar DNA humano e alienígena para criar avatares e transferir a consciência de um corpo para outro, pode-se aceitar uma conexão direta da espécie dominante com animais sencientes e vegetação. Pode haver alguns estonianos que realmente acreditam que espíritos habitam árvores e rochas glaciais, mas estes não constituem uma proporção significativa dos seguidores de Maausk. Em vez disso, é uma visão de mundo, uma tradição e um modo de vida que está entrelaçado com a natureza em um nível intelectual e forma uma entidade cultural e linguística. Em sua forma específica, é exclusivo da Estônia.

Relações harmoniosas, como bem sabemos, são positivas e tendem a ser duradouras. De acordo com os ditames do Maausk, relações não devem ser abusivas ou mal empregadas. A maioria das relações interpessoais deve necessariamente permanecer superficial, mas as mais importantes devem ser cultivadas e fortalecidas.

A capacidade de formar relações harmoniosas cresce com a maturidade tanto para os indivíduos quanto para as culturas. Viver em harmonia uns com os outros, com a natureza e com sua cultura ancestral permitiu aos maarahvas viver por milhares de anos e sobreviver mesmo em tempos difíceis. Isto provê esperança para o futuro.

Reunião de seguidores estonianos do Maausk em santuário (Tammealuse hiis, “templo do carvalho”) em Viru-Nigula, aldeia Samma, em junho de 2019. Foto por Urve Hermann.

AS ALEGRIAS DOS ANTIGOS COSTUMES E CRENÇAS

Um dos princípios mais agradáveis ​​do maausk é que ele e a vida das pessoas devem ser mõnus, o que pode ser traduzido como agradável. Maarahvas acreditam na busca ativa de mõnu (prazer), que é semelhante à ideia de busca da felicidade para os americanos. Mõnu é o efeito cumulativo de todas as condições e circunstâncias que nos permitem viver da forma mais agradável e harmoniosa possível. Se quisermos que nossas vidas sejam mõnus, devemos ter relações harmoniosas não apenas com as outras pessoas, mas também com nossos ancestrais e com a natureza que nos cerca, diz o Maausk. Alimentos saudáveis, ambiente harmonioso e outras coisas naturais pertencem a este tipo de estilo de vida. Até mesmo a tradicional diversão de sábado à noite em uma boa sauna com os amigos e a cerveja gelada que vem com ela.

Todos nós que estamos aqui reunidos, viajamos para a ensolarada Flórida, para este maravilhoso KLENK, de vários países, muitos estados e cidades, para encontrar velhos amigos e fazer novos. Aqui, experimentamos o tipo de mõnu que o sistema de crenças indígenas dos antigos estônios nos aconselha a praticar. Parece que o espírito que permeia a terra, o espírito que deu conforto aos nossos ancestrais, também está agindo neste grupo de estonianos modernos. Acredito que todos vocês estejam unidos no desejo de que todos nós possamos desfrutar o mõnu de muitos KLENKs futuros. Acima de tudo, desejamos poder transmitir essa tradição peculiar americano-estoniana aos nossos filhos e a muitas gerações futuras.


[1] Maavalla Koda. Disponível em: <http://www.maavald.ee>.

[2] PERSINGER, M.A., & BUCKMAN, R. The experimental production by weak naturally-patterned magnetic fields of the sensed presence: the prototype to god and related mystical experiences. Guest Lecture at University of Toronto MacLean Auditorium for The Humanist Society, 10 mar. 2006, gravado por TVO e ao ar em mai. 2006.

[3] BERINGER, Jesse. The Belief Instinct: The Psychology of Souls, Destiny, and the Meaning of Life. New York and London: W.W. Norton & Company, 2011.

[4] KREUTZWALD, Friedrich, R. Kalevipoeg. Tekstikriitiline väljaanne ühes kommentaaride ja lisadega. I ja II osa. E. Elisto, toimetaja. Tallinn: Eesti Riiklik Kirjastus, 1961.

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