Keith Preston: As profecias nietzschinianas

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Entre os muitos pensadores grandes e enormemente influentes do século XIX, é Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) quem, sem dúvida, se destaca em termos de possuir as críticas mais profundas e penetrantes da civilização ocidental como era em seu tempo, e os insights e previsões mais prescientes quanto ao que envolveria o curso futuro da evolução do Ocidente. Em nossos dias, Nietzsche tem sido um tópico popular do discurso acadêmico por algum tempo, e a leitura de suas obras tem sido um passatempo popular entre os universitários da moda. No entanto, na época de Nietzsche, ele permaneceu obscuro e suas obras não foram amplamente lidas ou aceitas até depois de sua morte. Mesmo com a abundância de bolsa de estudos de Nietzsche que foi produzida em mais de um século desde sua morte, suas ideias centrais permanecem amplamente mal compreendidas ou mal interpretadas. Na verdade, Nietzsche foi amplamente apropriado pela esquerda acadêmica – uma grande ironia, considerando seu próprio desprezo considerável pela política da esquerda – e a filosofia acadêmica prevalecente do pós-modernismo inclui a filosofia de Nietzsche como um ancestral direto em sua linha genealógica.

Nenhum pensador é mais importante ou relevante para as ideias da Revolução Conservadora do que Nietzsche. Embora Marx continue a reter seu status de pensador radical mais influente do século XIX, foi Nietzsche o mais revolucionário dos dois nas implicações reais de seu pensamento. Nietzsche também se destaca como o pólo oposto dos contra-revolucionários conservadores que surgiram em oposição à disseminação da influência do Iluminismo. Nietzsche não é um mero tradicionalista no estilo de Edmund Burke, Joseph De Maistre ou Luis De Bonald. Sua perspectiva envolve um afastamento dramático não apenas do pensamento ocidental tradicional, tal como se desenrolou desde a época dos socráticos, mas da cultura intelectual até mesmo dos pensadores mais avançados ou revolucionários de seu próprio tempo.

O contexto histórico do pensamento de Nietzsche

Uma compreensão adequada de Nietzsche é impossível sem o reconhecimento do contexto histórico em que ele escreveu. As principais obras de Nietzsche foram produzidas entre 1872 e 1888. Nessa época, a revolução intelectual do Iluminismo estava bem estabelecida entre as elites intelectuais ocidentais e entre as classes médias educadas em ascensão. A revolução intelectual do Iluminismo e seus frutos foram de natureza existencial. O aspecto mais importante do impacto da revolução foi o que Nietzsche caracterizou como a “morte de Deus”. Os avanços no conhecimento humano em uma ampla variedade de áreas tiveram o efeito de minar a credibilidade das visões teológicas tradicionais sobre cosmologia, filosofia moral, o significado da existência humana e assim por diante.

A derrubada da cosmovisão cristã que dominou a civilização ocidental por 1.500 anos deixou os pensadores subsequentes com uma série de questões profundas. [1] Se o propósito da vida de um indivíduo não é alcançar a salvação na vida após a morte, então qual é o propósito da vida? Se o rei ou as autoridades políticas estabelecidas não governam por direito divino, então qual é a base da legitimidade política? Como a sociedade deve ser organizada? Se a moralidade não deve ser entendida de acordo com os ensinamentos da Igreja, da Bíblia ou da autoridade religiosa tradicional, então qual é a base da justiça, moralidade, verdade ou “certo e errado”? Esses conceitos têm algum significado intrínseco ou objetivo? Se o universo observável não fosse produto de uma criação especial por um poder divino, e se a humanidade não fosse “criada à imagem de Deus” Então qual é o significado da existência? Tem algum significado além de si mesmo? Se a história não é guiada pela providência divina, então como o processo de desdobramento histórico deve ser entendido? Essas são as questões com as quais os pensadores ocidentais têm se debatido desde que a visão teológica mais antiga do universo e da existência foi demolida pelas inovações intelectuais do Iluminismo.

A Nova Religião da Razão e Progresso

A civilização ocidental existiu por milênios antes do surgimento do cristianismo romano, então não é surpreendente que intelectuais iluministas e anticristãos tenham encontrado inspiração nas obras clássicas da antiguidade. Os pensadores iluministas (os “philosophes”) desenvolveram uma visão de mundo e uma perspectiva filosófica relativamente semelhantes às que prevaleciam entre os grandes pensadores da cultura intelectual greco-romana. [2] A tradicional ênfase cristã na fé, revelação, mistério e autoridade divina foi rejeitada em favor de uma nova ênfase na eficácia da razão humana e na habilidade de se engajar na crítica racional.

A visão iluminista do universo espelhava a visão centrada no homem dos gregos, com as ideias dos philosophes refletindo o adágio grego de que “o homem é a medida de todas as coisas” em um grau muito maior do que o pensamento cristão jamais havia feito. A visão dos philosophes era que a razão humana e o pensamento racional por si só possuíam a capacidade de discernir um profundo insight sobre o funcionamento do universo por meio do uso da ciência. Essa confiança foi gerada pela revolução científica do século XVII. A razão humana foi igualmente capaz de discernir o funcionamento da sociedade e de descobrir maneiras pelas quais a sociedade e a humanidade poderiam ser melhoradas.

Desta convicção emergiu um otimismo intelectual que expressou grande confiança na possibilidade e inevitabilidade do progresso. Essa estrutura intelectual que foi legada às gerações subsequentes de europeus pelos grandes pensadores do Iluminismo formou a base para a maior parte do pensamento moderno.

O conceito de progresso foi uma característica dominante de todos os principais aspectos do pensamento do século 19, seja nas áreas de filosofia, política ou ciência. Pensadores da escola idealista alemã, como Immanuel Kant e GWF Hegel, tentaram reter a noção de justiça, moralidade e virtude como conceitos que possuem características transcendentes de uma maneira semelhante à encontrada em abordagens cristãs anteriores à filosofia moral. Hegel desenvolveu uma doutrina filosófica conhecida como “historicismo” que caracterizou o processo de desenvolvimento histórico humano como aquele pelo qual a razão se desdobra em direção a um estado superior de unidade racional que contém em si a coleção de expressões anteriores e contradições resolvidas dentro do pensamento humano.

Hegel deu uma glosa metafísica e quase teológica ao seu sistema filosófico de uma forma que ainda é debatida e sujeita a interpretações variadas. No entanto, essa visão linear e progressiva da história postulada por Hegel estabeleceu a estrutura para a interpretação histórica que dominaria o pensamento ocidental no próximo século. [3]

Karl Marx e Friedrich Engels desenvolveram uma concepção materialista da interpretação de Hegel da história como um processo dialético. O componente central da interpretação marxista da história é uma espécie de determinismo econômico. Segundo o marxismo, a história é a manifestação da luta entre classes socioeconômicas concorrentes. Outros aspectos da vida humana, como política, religião, cultura, família e filosofia são meramente expressões ou conseqüências dos fundamentos materiais de uma determinada sociedade. O marxismo considera a história como um processo evolutivo pelo qual o conflito de classes serve como o processo dialético cujo impacto é o avanço da humanidade a um estágio superior de desenvolvimento social. [4]

A ideia de progresso do século 19 foi ainda mais fortalecida pelas inovações científicas da época. O pensamento evolucionário tornou-se dominante nas ciências naturais à medida que as visões religiosas mais antigas sobre as origens da humanidade e do universo caíram em descrédito intelectual. O modelo prevalecente de teoria evolucionista da época era o modelo “desenvolvimentista”. Essa estrutura sugeria que o processo evolutivo era uma manifestação de um impulso linear em direção a um fim específico. A analogia freqüentemente usada era a do crescimento de um indivíduo. A visão convencional era que a evolução ocorre de uma forma que demonstra direção e propósito. Esta versão particular da evolução, mais famosa representada pelas teorias de Jean Baptiste Lamarck, foi explodida por Charles Darwin.

A teoria real de Darwin indicava que o processo de evolução biológica natural exibe uma grande quantidade de aleatoriedade e se desdobra de maneira aleatória, sem que nenhum resultado específico seja inevitável em relação aos fins do processo evolutivo. As implicações reais da autêntica teoria da evolução darwiniana prejudicaram severamente o modelo “desenvolvimentista” estabelecido não apenas da evolução biológica, mas também da evolução social humana. [6] No entanto, a publicação da obra de Darwin teve o efeito de popularizar o pensamento evolucionista, mesmo que suas idéias fossem mal compreendidas ou mal interpretadas.

Pensadores subsequentes tentariam encontrar justificativa para suas visões sociais ou políticas preferidas na biologia evolucionária darwiniana. [7] Marx considerou que Darwin encontrou uma justificativa científica para seus próprios pontos de vista sobre a evolução socioeconômica, e Darwin também foi apropriado por racistas e proponentes do nacionalismo chauvinista.

Na verdade, os esforços para interpretar a evolução social humana dentro do contexto de uma estrutura biológica pseudo-darwiniana tornaram-se bastante abertos na natureza. Os defensores da reforma social, humanitários, defensores do capitalismo predatório, utópicos, teóricos da supremacia racial e proponentes da guerra de classes apelaram a Darwin como uma justificativa para suas crenças, todas as quais estavam enraizadas em um mal-entendido fundamental das idéias reais de Darwin. [8]

Foi a filosofia de Nietzsche que forneceu a estrutura interpretativa da história humana mais compatível com as implicações do darwinismo genuíno.

A revolta contra a razão e o progresso: a filosofia de Nietzsche

Se a biologia evolucionária darwiniana explodiu a ideia do século 19 de progresso no reino das ciências naturais, foi o pensamento de Nietzsche que forneceu o ataque de maior alcance às suposições da época no mundo da filosofia. Nietzsche é talvez mais conhecido por suas declarações sobre a “morte de Deus”, mas o significado da “morte de Deus” na filosofia nietzschiana envolve muito mais do que o mero ateísmo convencional. Outros ateus intelectuais proeminentes vieram antes de Nietzsche, como Diderot, d’Holbach e (por implicação) Hume, e ele não foi de forma alguma o inventor do ateísmo moderno. [9] Embora Nietzsche fosse certamente um pensador “antiteológico” no sentido de rejeitar uma visão de mundo teísta em um sentido religioso convencional, sua noção da “morte de Deus” também pretendia ser uma crítica às presunções intelectuais de sua própria era, incluindo aquelas das elites intelectuais que rejeitaram a fé religiosa convencional. Embora Nietzsche fosse um ateu, materialista e racionalista de um tipo comparável aos pensadores iluministas mais radicais, sua perspectiva diverge agudamente da tradição iluminista no que diz respeito ao papel da razão na vida e no pensamento humanos.

Nietzsche considerava a ênfase iluminista na razão como tendo o efeito de negar o papel das paixões na formação do caráter humano e na formação da ação humana e das sociedades humanas. Ele contrastou a orientação do Iluminismo em relação à razão com as manifestações anteriores e a ênfase nas paixões que ele considerava terem se manifestado na Renascença. Ele comparou essas duas eras dentro da estrutura de sua famosa dicotomia apolínea / dionisíaca. O aspecto apolíneo da essência humana é o racional, lógico, prudente e comedido. O dionisíaco é o instintivo, impulsivo e emotivo. Nietzsche não era um cético em relação às paixões à maneira de Hobbes ou Burke, que consideravam a paixão e o sentimento humanos propensos a excessos perigosos e precisando de moderação. Em vez disso, ele aconselhou os seres humanos a viverem perigosamente. Nietzsche considerava o passional e o irracional (ou pré-racional) o fundamento de todas as altas culturas, que ele, por sua vez, considerava o ápice da existência humana. Os gregos enfatizaram e exploraram as paixões, ao invés de temê-las ou evitá-las, e por esta razão os gregos produziram a mais elevada das civilizações humanas até então existentes. Nietzsche se opôs veementemente aos crescentes sentimentos igualitários e às tendências em direção à sociedade de massa e à democracia de massa de sua época. Somente uma elite motivada pelas paixões pode produzir uma alta cultura. Uma sociedade igualitária seria uma sociedade de mediocridades fracas e temerosas, preocupadas apenas com conforto e segurança. Os gregos enfatizaram e exploraram as paixões, ao invés de temê-las ou evitá-las, e por esta razão os gregos produziram a mais elevada das civilizações humanas até então existentes. Nietzsche se opôs veementemente aos crescentes sentimentos igualitários e às tendências em direção à sociedade de massa e à democracia de massa de sua época. Somente uma elite motivada pelas paixões pode produzir uma alta cultura. Uma sociedade igualitária seria uma sociedade de mediocridades fracas e temerosas, preocupadas apenas com conforto e segurança. Os gregos enfatizaram e exploraram as paixões, ao invés de temê-las ou evitá-las, e por esta razão os gregos produziram a mais elevada das civilizações humanas até então existentes. Nietzsche se opôs veementemente aos crescentes sentimentos igualitários e às tendências em direção à sociedade de massa e à democracia de massa de sua época. Somente uma elite motivada pelas paixões pode produzir uma alta cultura. Uma sociedade igualitária seria uma sociedade de mediocridades fracas e temerosas, preocupadas apenas com conforto e segurança. Somente uma elite motivada pelas paixões pode produzir uma alta cultura. Uma sociedade igualitária seria uma sociedade de mediocridades fracas e temerosas, preocupadas apenas com conforto e segurança. Somente uma elite motivada pelas paixões pode produzir uma alta cultura. Uma sociedade igualitária seria uma sociedade de mediocridades fracas e temerosas, preocupadas apenas com conforto e segurança.

A “morte de Deus” pretendia ser um ataque ao idealismo filosófico do tipo retido por Kant e Hegel, tanto quanto um ataque à fé cristã. A filosofia de Nietzsche insistia que não há fundamento transcendente ou metafísico para a ética, moralidade ou justiça. Valores desse tipo são meras construções humanas. Eles não têm nenhum significado além do que os seres humanos, individual ou coletivamente, atribuem a eles. Nietzsche rejeitou da mesma forma a visão da história representada pelo historicismo de Hegel. Uma das primeiras obras de Nietzsche, The Use and Abuse of History , é um ataque a Hegel. [10] A visão linear da história contida no sistema filosófico de Hegel teve muitos precedentes no pensamento ocidental, com raízes que remontam, pelo menos, a Aristóteles.

Segundo Nietzsche, a história não tem propósito. É apenas uma série de eventos que não têm nenhum significado em si mesmos, exceto significados subjetivos adotados por indivíduos e grupos humanos em relação a seu próprio tempo, lugar e experiências. A filosofia de Nietzsche foi um ataque a praticamente todo o legado da metafísica ocidental desde a época de Platão.

Nietzsche considerava a ideia de progresso do século 19 e a miríade de ideologias, movimentos e causas da época que eram uma manifestação dessa ideia como superstições, tanto quanto as superstições teológicas que dominaram a era cristã. Sua parábola do louco encontrada em The Gay Sciencedeve ser interpretado desta forma. [11] Nietzsche está ridicularizando os intelectuais de sua época que acreditam ter alcançado um estado superior de iluminação e que se consideram os progenitores de uma civilização superior. Em vez disso, ele está argumentando que os pensadores de sua época ainda não reconheceram totalmente as consequências da “morte de Deus” para a civilização ocidental.

Em vez disso, eles estão simplesmente tentando encontrar substitutos, substituindo velhos dogmas e devoções por novos. Entre esses novos deuses estão o socialismo, liberalismo, utopismo, humanismo, nacionalismo, democracia, racismo pseudo-científico do tipo representado por pensadores como HS Chamberlain [12] e o anti-semitismo de seu ex-amigo Richard Wagner. Esses esforços são descartados por Nietzsche como métodos de evitar ou adiar a crise existencial que a civilização ocidental teria que enfrentar. Nietzsche atacou até mesmo os conservadores de sua época por fazerem muitas concessões aos crescentes movimentos igualitários, como a democracia e o socialismo, e por manterem sua fidelidade ao cadáver do cristianismo. Ele considerou as aristocracias europeias tradicionais como fracas e em estado de decadência, e também se opôs aos crescentes movimentos nacionalistas de sua época, como sintomáticos das sociedades igualitárias de massa de indivíduos medíocres que ele via no horizonte. Nietzsche sugeriu prescientemente que o século 20 seria um tempo de grandes guerras entre os crescentes movimentos ideológicos de massa de seu próprio tempo, e que seria o século 21 antes que a crise existencial para a civilização fosse totalmente reconhecida.

A profecia de Nietzsche de que o século 20 seria um tempo de guerra em uma escala sem precedentes entre forças ideológicas polarizadas encontrou sua realização na Grande Guerra e depois na Segunda Guerra Mundial, e a destrutividade da última superou até mesmo a brutalidade chocante da primeira. O sofrimento e a morte gerados pelas duas guerras mundiais e a invenção da tecnologia de armas com a capacidade de destruir toda a humanidade demoliram a fé no progresso do século 19 e empurraram os intelectuais do pós-guerra para um confronto com as implicações niilistas da ciência e filosofia modernas do tipo sobre o qual Nietzsche já havia escrito. O existencialismo, com suas raízes implícita ou explicitamente nietzschiana, tornou-se a perspectiva filosófica predominante para os intelectuais de meados ao final do século XX.

O existencialismo representa um esforço para enfrentar a crise do niilismo sugerida por Nietzsche e os graves problemas que essa crise coloca para a ética humana e a questão do significado. Se a existência não tem significado, então qual é a base para o comportamento humano adequado? Se Deus está morto, tudo é permitido, como sugeriu Dostoiévski? As lutas dos pensadores existencialistas com essas questões são ilustradas de maneira famosa, por exemplo, pelos esforços da existencialista feminista Simone De Beauvoir para estabelecer uma estrutura ética em face da falta de sentido da existência, apontando para a comunhão da experiência humana, e a possibilidade de criar virtudes e valores compartilhados que promovam os interesses humanos no domínio da experiência vivida, mesmo que esses valores, em última análise, não tenham fundamento ou significado objetivo ou cósmico. [13] Seu companheiro Jean Paul Sarte argumentou que alguém poderia criar seu próprio significado participando das atividades sociais ou políticas de seu tempo ou mesmo abraçando o irracional, por exemplo, tornando-se um cristão devoto ou um comunista militante. O próprio Sartre escolheu o último.

O futuro

Nietzsche previu que seria bem no século 21 antes que o pensamento ocidental enfrentasse totalmente a crise do niilismo. Até agora, parece que ele estava correto. O pensamento ocidental, desde o Iluminismo, tem tentado compensar a perda da velha fé, substituindo a desacreditada cosmovisão cristã por novas religiões e novas devoções. Como estes se tornaram cada vez mais difíceis de justificar dentro de uma estrutura de racionalidade e uma crença no “progresso” inevitável, os intelectuais ocidentais cada vez mais recuaram para o irracional. Isso é ilustrado pelos fenômenos curiosos dos esforços atuais das elites intelectuais ocidentais para abraçar o pós-modernismo, com seu relativismo moral e cultural, ao mesmo tempo que abraça o fanatismo moralista igualitário-universalista-humanista popularmente rotulado de “correção política” e defende com grande piedade cruzadas liberais como “direitos humanos”, “anti-racismo”, “libertação gay”, feminismo, ambientalismo e semelhantes. Tal perspectiva, que combina moralismo extremo no reino cultural e político, relativismo moral completo no reino filosófico ou metafísico, e às vezes até cai no subjetivismo no reino epistemológico [14], é fundamentalmente irracional, é claro. O fato de tal perspectiva ter se tornado tão profundamente arraigada indica que os intelectuais ocidentais estão trabalhando desesperadamente para evitar um confronto total com a crise do niilismo. ambientalismo e afins. O fato de tal perspectiva ter se tornado tão profundamente arraigada indica que os intelectuais ocidentais estão trabalhando desesperadamente para evitar um confronto total com a crise do niilismo. ambientalismo e afins.

Pareto argumentou que as civilizações morrem quando suas elites perdem a fé em sua própria civilização a tal ponto que a vontade de sobreviver não existe mais. As elites políticas e culturais ocidentais atualmente exibem um desprezo permanente pelo legado de sua civilização, como demonstrado por seu apego a ideologias antiocidentais, como “multiculturalismo” e apoio a políticas, como permitir a imigração em massa do Terceiro Mundo para o Ocidente, isso significa, em última análise, a superação demográfica e a morte da civilização ocidental. A presunção das elites atuais é que alterações demográficas dramáticas podem ocorrer sem consequências significativas, ou que a derrubada da própria civilização ocidental pode até ser desejável. A prevalência de tais atitudes indica mais uma vez que o niilismo cultural se tornou profundamente arraigado. No entanto, esse niilismo foi, até agora, mascarado por chavões liberal-humanistas de crescente tolice.

Resta saber o que acabará por trazer essa crise para o primeiro plano. Ameaças genuínas à sobrevivência da própria civilização ocidental podem muito bem forçar tal confronto. Isso pode incluir a ameaça de terrorismo nuclear, colapso econômico ou catástrofe ecológica, o esgotamento dos recursos dos quais a civilização se tornou dependente ou o confronto com um rival ideológico que representa uma ameaça existencial. À medida que a mudança demográfica em uma magnitude que ameaça a expropriação cultural torna-se cada vez mais iminente e as consequências de tal se tornam cada vez mais inegáveis, talvez um despertar e uma renovação cultural tardios tenham início. Caso contrário, pode muito bem acontecer que a modernidade ocidental e a pós-modernidade acabem sofrendo o mesmo destino que a civilização greco-romana clássica da Antiguidade.


Fonte: O seguinte texto foi extraído de “The Radical Tradition: Philosophy, Metapolitics & the Conservative Revolution”, editado por Troy Southgate (Primordial Traditions, 2011).

Disponível na internet em: https://affirmativeright.blogspot.com/2011/05/the-nietzschean-prophecies.html

Tradução de Leonardo Campos


Notas

[1] Peter Gay, The Enlightenment: The Rise of Modern Paganism (Nova York e Londres: WW Norton and Company, 1966), pp. 8-9, 62-63.

[2] Gay, pp. 59-127.

[3] Georg WF Hegel, The Philosophy of History , (Amherst, New York: Prometheus Books, 1991).

[4] Karl Marx e Friedrich Engels, The Communist Manifesto (Nova York: International Publishers, 1948.)

[5] Peter J. Bowler, The Non-Darwinian Revolution: Reinterpreting a Historical Myth . (Baltimore e London: Johns-Hopkins University Press, 1988), pp. 9-10, 43-44, 24-28, 40-45.

[6] Bowler, pp. 9-14.

[7] Bowler, pp. 132-158.

[8] Bowler, pp. 166-173.

[9] Gay, pp. 63-64, 103, 105, 407-419.

[10] Werner J. Dannhauser, “Friedrich Nietzsche,” History of Political Philosophy , editado por Joseph Cropsey e Leo Strauss. (Chicago e Londres: University of Chicago Press, 1963, 1972) Terceira edição, 1987, pp. 829-831.

[11] Friedrich Nietzsche, A Nietzsche Reader (Londres e Nova York: Penguin Books, 1977), pp. 202-203.

[12] Houston Stewart Chamberlain, Fundações do Século XIX . Vol. I. Trans. John Lees. (Nova York: Howard Fertig, Inc., 1968).

[13] Simone De Beauvoir, The Ethics of Ambiguity, (Secauscus, New Jersey: Citadel Press, 1948).

[14] Michel Foucault, Loucura e Civilização: Uma História da Insanidade na Idade da Razão, (New York: Vintage Books, 1965), Originalmente publicado em 1961.

Keith Preston
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