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45 anos após sua morte, por que o polêmico filósofo alemão continua a influenciar aqueles ao redor do mundo que hoje debatem nossa compreensão da vida entre redes sociais, algoritmos e smartphones?

Em 26 de maio de 1976, “após um agradável despertar da manhã”, observa o biógrafo Rüdiger Safranski, um dos maiores filósofos do século, Martin Heidegger, adormeceu novamente e aos 87 anos morreu. Dois dias antes, ele havia escrito suas últimas palavras, uma saudação a Bernhard Welte, um teólogo nascido na mesma cidade alemã que ele, Messkirch, não muito longe da Floresta Negra, onde menciona uma das questões do por que o pensamento heideggeriano vai através do tempo e distância, ele continua entre nós: “Precisamos refletir sobre como uma pátria ainda pode existir na era da civilização mundial uniformemente tecnificada”.

Essa preocupação com o impacto da técnica na existência acompanhou Heidegger ao longo de sua vida. Em 1910, quando tinha apenas 21 anos, já censurava a modernidade por sua “atmosfera sufocante, o fato de ser um tempo de cultura estrangeira, de vida rápida, de uma fúria inovadora radicalmente revolucionária, dos estímulos do momento, e , acima de tudo, o fato de representar um salto selvagem acima do conteúdo psíquico mais profundo da vida e da arte”, lembra Safranski. E essa condenação da vertigem causada pela tecnologia (tecnologia, diríamos agora) não soa semelhante ao que qualquer crítico contemporâneo hoje censura ao que a internet faz com nossas vidas?

Se pensarmos nos filósofos da tecnologia atuais, como o sul-coreano-alemão Byung-Chul Han, o italiano Franco “Bifo” Berardi ou o francês Éric Sadin, a espessa linha de seus avisos contra uma civilização digitalizada converge para a mesma coisa: na sombra das ideias de Heidegger, à sua maneira, todas se repetem com fórmulas como “a sociedade da performance e da transparência”, “tempestade de infoestimulação” ou “siliconização do mundo”, que a humanidade ainda é despojada de sua essência pelo avanço da tecnologia (na forma de redes sociais, algoritmos e telas), razão pela qual nos tornamos pouco mais do que elos inertes em um mecanismo de pura exploração comercial.

Byung-Chul Han, Franco “Bifo” Berardi e Éric Sadin

É esse “esquecimento do Ser”, nas palavras de Heidegger, que no século XXI ainda estabelece as coordenadas do conflito entre o homem e a máquina. Para entendê-lo da forma mais simples possível, nada melhor do que as palavras do ensaísta argentino Eduardo Grüner em “La Obsesión del Origen” (Ubu Ediciones): o que a questão heideggeriana sobre a técnica revela é “uma lógica cuja finalidade é a substituição da Verdade do Ser por um Conhecimento mecanicista que faz do mundo uma imagem eficiente, mas despojada de fundamento e profundo valor”.

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O frenesi da técnica desenfreada

Se Heidegger ainda marca a raiz das grandes preocupações causadas pelos dispositivos tecnológicos que cercam nossa existência, é porque os computadores, a televisão e os celulares ocupam cada vez mais grande parte do nosso tempo “e a técnica apresenta esse fato como um triunfo do espírito”, explica o ensaísta argentino Oscar del Barco em “El estupor de la filosofía” (Biblioteca Internacional Martin Heidegger). Na verdade, a interferência da técnica até na intimidade da vida é apresentada como o que “salva”, escreve del Barco, no sentido de que, como indica a lógica exibicionista das redes sociais, “a transparência total se exibe como felicidade”.

O ponto-chave é que esse processo leva a um mundo cada vez mais anulado, rigidamente racional “e ao mesmo tempo desprovido de razão”, sublinha del Barco. E ainda assim, o que o atual salto tecnológico digital hoje nos mostra no dia a dia, Heidegger percebia antes (e melhor) sob a ideia de uma natureza que se torna objeto de cálculo, para que o homem também passe a olhar para si mesmo como se fosse uma coisa entre as coisas. Em termos heideggerianos, o Ser, ou seja, a essência humana que deve ser “descoberta” para que a verdade ocorra, é “velada” pela técnica.

Mas a diferença entre o que essas ideias significaram para Heidegger e o que significam para seus acólitos hoje foi marcada pelo contexto histórico único do grande pensador alemão. No início da década de 1930, quando Heidegger já era reitor da Universidade de Friburgo no auge da carreira, a tecnificação da existência era disputada por duas grandes potências antagônicas no ideológico mas idênticas na modernização: o comunismo e o capitalismo. E diante “desse mesmo frenesi sinistro da técnica desenfreada e da organização desenraizada do homem padronizado”, como escreveu Heidegger, foi então aquele com suas promessas de resgate dos valores do solo e da tradição, o Nacional Socialismo de Adolf Hitler que seduziu o filósofo como uma opção insuperável.

Pensando antes e depois do nazismo

Das perspectivas conjugadas ao longo de décadas para compreender as raízes filosóficas da ligação entre Heidegger e o nazismo, uma das mais interessantes é aquela que encontra o posto-chave no caráter da “revolução conservadora” do Terceiro Reich. Como sinal de aversão ao moderno, portanto, a decisão de Heidegger em favor do nazismo (ao qual aderiu e acompanhou em público como acadêmico até 1934, quando se demitiu do reitor de Friburgo) pode ser pensada como uma tomada de posição humanística e , ao mesmo tempo antidemocrático, “dobrado aos valores da tradição e das raízes representadas pelo Führer”, como explicam os franceses Luc Ferry e Alain Renaut em Heidegger e los modernos.

LEIA: Uma breve introdução a Heidegger

Segundo essa explicação, o que Heidegger teria valorizado no projeto de poder nazista seria um retorno ideal a um “universo pré-moderno”, capaz de estabelecer em nome da identidade e da tradição germânicas um limite impenetrável à esmagadora tecnificação da essência humana.(Entre cujos efeitos estava o fracasso da democracia, uma vez que só reproduz a vontade do poder técnico sob a ilusão do voto). Embora o entusiasmo durasse apenas até 1934, o que é interessante nessa perspectiva é que, à sua maneira, ela novamente apresenta um dilema atual. É possível limitar o desenvolvimento tecnológico? O século 21 ainda não se pergunta o quanto a Internet é positiva e quanto é negativa? E se esse limite fosse mensurável e estabelecido em nome de uma tradição ou utopia, quem o estabeleceria e como o faria cumprir?

Martin Heidegger (Grosby)

No entanto, alegar que Heidegger era antissemita é inconsistente com sua vida privada ou pública . Nesse caso, se seu caso com Hannah Arendt , a brilhante filósofa judia que ele conheceu em Marburg quando ela era apenas uma estudante, é frequentemente citado como prova de que Heidegger evidentemente não praticou nenhum “nazismo biológico” (como também é evidenciado pelo tutelar vínculo com Leo Strauss, Karl Löwith ou Emmanuel Levinas), sua recusa em viajar durante a guerra para os países ocupados como representante oficial do pensamento alemão marca suas claras reservas como um “nazista político”. Nesse sentido, a retirada oficial de professores judeus em Freiburg, por exemplo, foi uma política racial da burocracia nazista à qual Heidegger (apesar de seus comentários antissemitas às vezes caricatos nos Cadernos Negros) nunca deu uma palavra pública a respeito sobre o assunto.

Serenidade diante das coisas e abertura ao mistério

Com o fim da Segunda Guerra Mundial e a extinção do Terceiro Reich, um longo debate acadêmico começaria (que por alguns anos impediria Heidegger de lecionar em universidades) sobre se o autor de Ser e tempo como filósofo ou se na melhor das hipóteses, ele próprio deveria oferecer o mea culpa de rigor que lhe permitiria reabilitar-se oficialmente como pensador. Contra o mais previsível, porém, Heidegger manteve um sólido silêncio sobre seu tempo como simpatizante do nazismo que, ao longo dos anos, foi preenchido com a admiração aberta de seu trabalho por novos e agradecidos locutores, especialmente franceses, como Jean-Paul SartreJacques LacanMichel FoucaultJacques Derrida, entre outros.

Na mesma época, o pensamento de Heidegger daria uma guinada (ou um “retorno aprofundado do mesmo”, como aponta Grüner) para uma versão mais ligada ao acontecimento poético do Ser e sua história, movimento ao qual ele voltará. a questão da técnica como ainda circula entre os filósofos hoje. Esse processo ocorreu durante os anos em que Heidegger, proscrito nas universidades, continuou com seus seminários e conferências para um público muito diferente: a burguesia de Bremen e Munique, cidades nas quais trabalhou graças à ajuda de antigos alunos, apesar de que o homens de negócios, mercadores e donas de casa que frequentavam suas aulas em clubes e salões não tinham o treinamento filosófico para entendê-lo completamente. Em 1953, apesar disso, A questão da técnica.

Mas foi em 1955 em sua Messkirch natal onde Heidegger falou sobre a “serenidade”, conceito com o qual ofereceu sua própria resposta ao avanço da engrenagem da tecnificação que marca, também até hoje, o paradoxo em que quem denuncia com eu medo de uma sociedade digitalizada em que uma atitude de negação ou fuga também não seja viável. Esta “serenidade”, explica Heidegger, exige uma “atitude de sim e não simultâneo ao mundo técnico com uma palavra antiga: desapego das coisas”, por isso devemos deixar os objetos técnicos “dentro do nosso mundo quotidiano e ao mesmo tempo fora”. Claro, a “serenidade” refere-se à disposição para um novo destino (que quando acontece esclarece “a essência do Ser”) e não a uma prática concreta e calculada sobre os dispositivos que nos rodeiam. Entretanto,

Um legado filosófico incandescente a favor e contra

Martin Heidegger não tem apenas adeptos rigorosos entre os autores mais populares da filosofia atual (em The Palliative Society, o novo livro de Byung-Chul Han, seu conceito de “terra” é até referido como o que está escondido contra a “curiosa penetração calculista ”), Mas mesmo um marxista tão alheio a suas ideias quanto Slavoj Žižek menciona (também em seu novo livro, Like a Thief in Broad Day) tanto para sublinhar a importância de pensar pronto para avançar contra si mesmo quanto para lembrar qual“ o fim da natureza ”significa nas mãos da biogenética. A mesma trilha passa por autores argentinos como Eduardo Grüner e Oscar del Barco, capaz de iluminar os debates mais recentes em torno de Heidegger, embora também seja palpável em outras linhas de análise que, a partir das premissas de sua filosofia da técnica, oferecem ideias próprias para pensar o presente. É o caso de La imprevisibilidad de la técnica (UNR editora), de Margarita Martínez e Ingrid Sarchman.

À luz dos discípulos rebeldes de Heidegger como o francês Gilbert Simondon ou o alemão Peter Sloterdijk, os autores traçam uma relação com as máquinas do século 21 que escapa da “histeria antitecnológica” que se recusa a assumir, justamente sob o peso dos preceitos heideggerianos, de que a natureza humana é “o resultado da técnica circundante”. A partir daí, suas discussões abordam questões tão diferentes quanto o significado do termo “desconstrução” (cunhado por Derrida antes de ressurgir nas disputas de gênero por meio de uma reapropriação dos conceitos heideggerianos de linguagem técnica) ou processos urbanos como a “gentrificação”, que nos permite entender como funciona esse “espectro de melancolia” que renova em tom vintage o fascínio pelos discos de vinil ou cassetes, objetos cuja extinção é tingida com os mesmos tons sépia com que o Instagram exibe nossa última selfie. E é novamente no território digital, então, que nossas imagens virtuais são (e nós) estressadas entre o “desvelamento e o encobrimento”.

De resto, a presença de Heidegger continua entre aqueles que apostam no pensamento dentro das universidades e também entre aqueles que, pelo contrário, o fazem fora da sala de aula. É por isso que, mesmo que os estudiosos que analisam os detalhes mais detalhados de sua obra continuem a publicar e discutir novos livros ano após ano, ao mesmo tempo seu nome reaparece tanto na obra de um novo autor como o chinês Yuk Hui, que em Fragmentando o futuro (Caixa Preta) tenta “ir além do discurso de Heidegger sobre a tecnologia”, como nos artigos da eslovena Renata Salecl, cuja crítica à “obsessão pela eficiência” em El placer de la transgresión (Ediciones Godot) deve às mesmas intuições feitas há mais de cem anos por um dos maiores e mais polêmicos filósofos do século XX.


Artigo de Nicolás Mavrakis


Fonte: Infobae

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