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De onde vêm os mundos, os Deuses, as pessoas e todas as coisas que estão entre o céu e a terra?

E para onde vão todos eles, especialmente os Deuses e mundos, que, embora durem mais do que a vida terrena do homem, devem estar sujeitos a uma grande lei cósmica?

É assim que as pessoas de todas as épocas e povos perguntam, e a consideração comparativa de mitos e contos de fadas resulta em uma correspondência frequentemente surpreendente tanto na pergunta quanto na resposta.

Portanto, a princípio não parece fácil reconhecer uma diferença racial na pesquisa comparativa de mitos. E ainda há o fato de que o mito ariano da criação do mundo é fundamentalmente diferente do mito chinês, babilônico ou asteca.

Embora as ideias de uma ordem cósmica também pareçam ser diferentes na área da raça ariana à primeira vista, apesar das diferenças espaciais e temporais, há uma grande estrutura básica reconhecível em comum.

O mesmo conhecimento de uma lei mundial eterna é revelado na experiência do país germânico do Norte, na imersão taciturna da Índia védica e na oração de celebração do grande e fiel Ariano Zaratustra.

Rigveda e Edda dão a evidência mais sublime dos mitos das origens do mundo que chegaram até nós da raça ariana.

Quase 2.000 anos desde o início da visão filosófica do mundo na Grécia, os sábios arianos na Índia já estão avançando até os limites do conhecimento humano, além do qual não existe mais nenhum conhecimento.

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Hoje, só podemos ficar maravilhados com a clareza convincente da sabedoria ariana, que é revelada em toda a sua profundidade no Livro 10 do Rigveda, Capítulo 129:

  1. Então, mesmo a inexistência não estava lá, nem existência; Não havia ar então, nem o espaço além dele. O que cobriu isso? Onde estava? Sob a guarda de quem? O que é então o fluido cósmico, insondável nas profundezas?
  2. Então não havia morte nem imortalidade, nem diferença entre noite e dia. O Único respirava sem vento, com sua própria força. Havia Aquele então, e não havia nada mais do que isso.
  3. Mas, afinal, quem sabe e quem pode dizer de onde tudo veio e como a criação aconteceu? Os próprios Deuses são posteriores à criação, então, quem sabe verdadeiramente de onde surgiu?
  4. De onde veio essa criação, tenha sido criada ou não? Aquele que é seu supervisor no céu mais elevado, ele certamente sabe, ou não sabe?

Esta última questão teria parecido a qualquer pensamento cristão como um grave sacrilégio e uma negação da onipotência divina. O espírito ariano da Índia não conhece essa escravidão paralisante, não conhece nenhuma revelação divina absoluta que condena todos os sentidos e pensamentos humanos relacionados desde o início.

Como os gregos de Homero, como os alemães das canções heroicas dos Eddas, ele também parece orgulhoso e quase em plena serenidade com seus Deuses.

Ele também sabe que os Deuses deste lado são da criação do universo e que eles, como o homem, estão sujeitos a uma ordem mundial maior.

E, para colocar em palavras este fundamento último do mundo, ele se compromete a uma imersão totalmente voltada para o interior, solitária, nos reinos sedutores e promissores do espírito.

O que não foi no início, só ele pode dizer. Mas, como um expatriado que não é mais capaz de interpretá-lo, ele busca e luta por conhecimento, leva a palavra aos fundamentos mais profundos e muito antes de Platão encontrar os últimos e mais elevados conceitos básicos de Aristóteles: atman e brahman – o um e o todo, – sat e âsat– ser e não ser.

Nosso texto é um exemplo característico do afastamento da Índia Ariana do design mítico e pictórico da experiência poética e da mudança para a mente taciturna, para o conceito abstrato.

O destino do mundo em Edda ainda é um mito real, entrelaçado com o pesado ditado das Nornas e as misteriosas visões de sábios videntes.

Onde quer que haja o último brilho possível de pensamento conceitual na Índia, a profecia do Wölwa [1] germânico envolve o canto reverente do país nórdico, e cada palavra respira proximidade terrena.

Certamente, há muitos traços relacionados inequivocamente presentes em perguntas e respostas, mas “Der Seherin Gesicht [2] parece uma música poderosa, rugindo em acordes fatídicos e novamente sussurrando e falando baixinho de coisas eternas – onde na Índia Ariana apenas a palavra se move ao redor da última interpretação das lutas de significado.

O Edda começa com a profecia do vidente. Isso por si só pode revelar a importância que foi dada a ele desde os tempos antigos.

As tentativas de interpretar este poema sobre o destino do mundo em um sentido religioso retirado de regiões completamente diferentes falharam repetidamente.

A profecia Wölwa não é uma religião e não quer sê-la. É uma visão talentosa e mítica de uma época que ainda conhecia áreas primordiais de experiência, uma época que sabia ouvir os segredos rodopiantes nas florestas e mares.

A vidente relata suas notícias secretas em uma voz que imperativamente silencia todos os ruídos e exige silêncio solene:

“Eu solicito uma audiência das famílias sagradas,
dos filhos de Heimddal, altos e baixos;
O Pai de Todos [3] deseja,
então vou contar histórias das primeiras memórias.
Minha memória chega ao ancestral gigante,
quem me criou há muito tempo;
Eu conheço nove mundos,
nove salas da árvore do mundo,
que se enraíza profundamente na terra.
Nos tempos pré-históricos, era quando Ymir viveu:
não havia cascalho, nem mar, nem ondas de frio;
Não havia terra sob o céu, apenas um abismo aberto,
mas grama em lugar nenhum”

Que distância entre o “ser e não ser” do Rigveda e o “nem cascalho, nem mar e nem ondas de frio” do nosso poema! Lá os limites da ninhada solitária do espírito, aqui os traços experientes do país nórdico!

Por um lado já a primeira grande tentativa de compreensão puramente intelectual de um expatriado que nunca se sente em casa naquele ambiente, por outro lado a grande forma do que foi visto e vivenciado na palavra mítica e ao mesmo tempo poética, que ainda mostra a relação mais viva com essa razão, na qual cresceu.

Se houver algum lugar, este é o melhor lugar para ver as lacunas que permitem ao espírito ariano seguir caminhos diferentes em um desenvolvimento posterior.

O mito germânico da origem do mundo é um documento atemporal da interação viva de experiência e criação. E assim como a vidente evoca os primeiros tempos pré-históricos da memória mítica, no passo-a-passo seguinte ela desenrola uma visão de mundo sombria diante de nossos olhos, uma visão de mundo da qual o passado, o presente e o futuro são implacáveis. A conclusão é necessária.

Deuses e pessoas passam a existir, é sobre criar e construir – e “então a guerra veio ao mundo“, é um fato que deve ser tratado heroicamente.

Se à primeira vista parece que o processo de devir do mundo é uma grande sinfonia maior, o vidente logo tece os primeiros acordes menores.

Ele sente o desastre que ninguém é capaz de evitar.
Os Deuses – e o crepúsculo mundial – se aproximam.
O braço dos Deuses e o braço dos homens.
O Wölwa interpreta os sinais inconfundíveis do fim iminente de uma forma inimitável:
“Irmãos brigam e se apaixonam,
Os laços de sangue são quebrados por filhos irmãos;
É ruim o mundo, há muita fornicação –
Tempo de pressa, tempo de espada, os escudos se quebram,
Hora do vento, hora do lobo, antes que o mundo afunde –
Nenhuma das pessoas poupará a outra.
O sol escurece, a terra afunda no mar.
As estrelas brilhantes caem do céu;
O vapor e o doador da vida evaporam,
O céu está coberto pelo fogo quente”.

Deuses – e o crepúsculo mundial – esse é o pensamento ariano mais ousado. Só ele completa o mito da criação do mundo e deixa o grande devir terminar em ofensa igualmente violenta.

Um mundo acabado, criado e então entregue a si mesmo conhece tão pouco o espírito ariano quanto um Juízo Final.  Em vez disso, o mundo é “uma roda girando por si mesma“, significativamente interpretado no símbolo da suástica.

Os textos védicos frequentemente chamam a ordem cósmica de “A grande roda do devir“, que continua a girar incessantemente cheia de destino.

Deuses – e o fim do mundo em si também não é um fim definitivo, é seguido por uma vida após a morte.

Desde Nietzsche, o conceito de “eterno retorno de todas as coisas” tem sido um parâmetro claramente definido.

A doutrina da Segunda Vinda é apresentada de forma ainda mais sublime quando mostrada na Völuspa [4], quase como uma experiência anterior. Sim, Götterdämmerung [5] carece de uma nova manhã mundial no sentido germânico – sem sentido no verdadeiro sentido da palavra.

Quando “o mau se torna bom e Balder volta para casa”, a virada vitoriosa para o bem é realizada. Porque essa luz triunfará sobre as trevas, o bem sobre o mal; esta é a certeza ariana mais sagrada, que encontrou sua marca atemporal nos ensinamentos do grande persa ariano Zaratustra em um nobre Canto do Cisne.


Artigo de Fritz Reich para a Revista SS Leitheft – 1944
Tradução de Christa Savitri


Notas da tradução

[1] Wölwa – significa “Portador do cajado”. Eram os videntes ou feiticeiras.  Proclamam o início e o fim do mundo da canção de abertura dos Edda.

[2] Der Seherin Gesicht é um dos textos dos Eddas. Em tradução livre: “A face do vidente”.

[3] Walvater no original, termo para Odin, Pai de Todos; no inglês Allfather.

[4] Völuspa é o primeiro e mais conhecido poema da Edda poética. Conta a história da criação do mundo e de seu iminente final, narrada por uma Wölva e dirigida a Odin.

[5] Götterdämmerung – O Crepúsculo dos Deuses

 

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