Jogando fora a história imposta à Alemanha: O Lugar do Terceiro Reich na História – Uma conversa com o professor Ernst Nolte

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Há treze anos, uma figura importante da vida acadêmica alemã, o professor Ernst Nolte (1923 – 2016), da Universidade Livre de Berlim, recuou a cortina de um tema proibido do discurso público em seu país. Com uma palestra proferida em Munique, intitulada “Entre a lenda histórica e o revisionismo? O Terceiro Reich na perspectiva de 1980”, o proeminente historiador disparou um tiro de advertência através da proa do establishment intelectual da Alemanha. [1]

Seis anos depois, um ensaio provocativo do Dr. Nolte desencadeou uma troca sem precedentes de cartas, ensaios e outras polêmicas entre os principais estudiosos da moderna história alemã. Essa “disputa dos historiadores”, ou Historikerstreit, foi marcada – nas palavras do editor de um periódico acadêmico americano – por “uma intensidade sem precedentes na vida pública da República Federal [alemã]”. Além disso, “logo evoluiu para um grande conflito intelectual sobre o significado do passado nazista para a identidade política e cultural contemporânea da Alemanha Ocidental”. [2]

Uma controvérsia complexa, o Historikerstreit envolve questões sobre os usos políticos da história, diferenças na perspectiva histórica das gerações, métodos de pesquisa histórica e os limites da objetividade ao lidar com grandes eventos na vida de uma nação. No centro da disputa está uma questão com profundas ramificações sociopolíticas para a Alemanha e o mundo ocidental: como o legado de Hitler e do Terceiro Reich será integrado a uma visão de longo prazo da história alemã? Está em jogo aqui, obviamente, questões de importância não apenas para os acadêmicos, mas questões de consequência essencial para a auto-compreensão e autodefinição nacional alemãs, e para o lugar da Alemanha no mundo.

A centelha que incendiou o mundo intelectual da Alemanha foi um ensaio de Nolte, publicado em 6 de junho de 1986 no prestigiado jornal alemão Frankfurter Allgemeine Zeitung. [3] Neste pequeno artigo, intitulado “O Passado que Não Passará”, Nolte argumentou que a geração atual de alemães, quarenta anos após o fim da Segunda Guerra Mundial, deveria ter permissão para abraçar seu passado nacional sem um senso permanente de culpa. “Falar sobre ‘a culpa dos alemães’,” ele observou, “ignora muito a semelhança com a fala sobre ‘a culpa dos judeus’, que era um argumento principal dos nacional-socialistas […] Toda a atenção dedicado à Solução Final simplesmente desvia nossa atenção de fatos importantes sobre o período nacional-socialista […]” .Ao lidar com a história do Terceiro Reich, ele observou com pesar as regras mais básicas da erudição histórica parecem ter sido suspenso. De fato, “todo passado é cognoscível em sua complexidade […] imagens em preto e branco de contemporâneos politicamente envolvidos devem ser corrigíveis; histórias anteriores devem ser sujeitas a revisão”. [4]

Já em sua palestra de 1980, “Lenda ou Revisionismo Histórico?”, Advertiu Nolte:

“A vitalidade negativa de um fenômeno histórico representa um grande perigo para a disciplina da história. Uma imagem negativa ou positiva permanente tem necessariamente o caráter de um mito, que é uma forma atualizada de uma lenda. Isto é verdade porque um mito como este pode ser feito para encontrar ou apoiar uma ideologia de estado […]”. [5]

Portanto, disse Nolte, “submeter a história do Terceiro Reich à revisão […] parece-me ser uma tarefa difícil e urgente”. Ele passou a propor “três postulados” como base para uma futura historiografia do Terceiro Reich:

“1. O Terceiro Reich deve ser removido do isolamento histórico em que permanece mesmo quando é tratado no quadro de uma época do fascismo. Deve ser estudado no contexto das perturbações, crises, medos, diagnósticos e terapias que foram gerados pela revolução industrial;

“2. A instrumentalização à qual o Terceiro Reich deve uma boa parte de seu contínuo fascínio deve ser evitada;

“3. A demonização do Terceiro Reich é inaceitável [ao contrário,] deve se tornar um objeto de estudo, de uma erudição que não esteja distante da política, mas que também não é meramente uma serva da política”.

O que muitos críticos de Nolte – tanto na Alemanha quanto no exterior – acharam mais angustiante em seus escritos foi, previsivelmente, sua discussão iconoclasta da “Solução Final da Questão Judaica”. O tratamento de Hitler aos judeus em tempo de guerra, o historiador parecia sugerir, poderia legitimamente ser considerado como uma resposta defensiva do Führer à ameaça do assassinato em massa bolchevique dos alemães. Em sua palestra de 1980, Nolte disse: “[…] É difícil negar que Hitler tinha boas razões para estar convencido da determinação de seus inimigos de aniquilar muito antes que as primeiras informações sobre os eventos em Auschwitz se tornassem públicas. A declaração de Chaim Weizmann [Líder sionista] nos primeiros dias de setembro de 1939, de que nessa guerra os judeus de todo o mundo lutariam ao lado da Inglaterra […] poderia lançar as bases para a tese de que Hitler teria sido justificado em tratar os judeus alemães como prisioneiros de guerra e, portanto, internando-os”. [6]

Em seu ensaio de 1986, Nolte colocou em consideração duas questões, que já foram amplamente citadas, que ele chamou de “permissível, até mesmo inevitável”: “Será que os Nacional-Socialistas ou Hitler talvez cometessem uma ação ‘asiática’ simplesmente porque eles e sua turma se consideravam vítimas em potencial de um ato “asiático” [dos soviéticos]? O arquipélago Gulag (soviético) não era primário de Auschwitz? Foi o assassinato bolchevique de uma classe inteira não o princípio lógico e factual da “assassinato racial” do nacional-socialismo? [7]

Reação a tais declarações veio rapidamente. Poucas semanas depois, o renomado teórico social e ativista social Jürgen Habermas respondeu em um artigo detalhado, “Um tipo de solução para os danos: as tendências apologéticas na escrita alemã de história”, publicado no semanário liberal de Hamburgo, Die Zeit. [8] Durante os meses que se seguiram, muitos outros estudiosos participaram da discussão acalorada. Reação aos escritos de Nolte não se limitou a mera retórica. Em 1988, seu automóvel foi destruído em um ataque terrorista de bombardeio realizado por um grupo anarquista de esquerda. [9]

Poucos estudiosos falam com maior autoridade sobre a história do Terceiro Reich do que o professor Nolte. Ao longo dos anos, seus insights, por vezes não convencionais, sobre história e filosofia política do século XX – apresentados em vários livros e inúmeros artigos – lhe renderam grande aclamação. Provavelmente, seu trabalho mais conhecido é o estudo de 1963, “Der Faschismus em Seiner Epoche” – publicado pela primeira vez em inglês em 1965 sob o título “Três Faces do Fascismo” – que compara o fenômeno do “fascismo” na França, Itália e Alemanha. Amplamente considerado como um trabalho inovador e clássico sobre o assunto, ainda é praticamente necessária a leitura para todos os estudantes sérios do assunto. [10]

Como até mesmo o mais crítico de seus adversários intelectuais reconhecerá, a controvérsia muitas vezes amarga que ele desencadeou tem sido um marco no desenvolvimento da consciência alemã da história europeia do século XX. Mais do que qualquer outra pessoa solteira, ele encorajou um profundo auto-exame nacional da história contemporânea, que por sua vez gerou uma nova abertura e maturidade do pensamento.

Em maio passado, este escritor teve a oportunidade de conversar com o professor Nolte em sua casa em Berlim. Durante este encontro, este estudioso alto e distinto ofereceu uma avaliação cuidadosa do papel do historiador, e da função crítica do revisionismo histórico no contexto da identidade nacional, dentro do contexto do chamado Historikerstreit. Como alguém cujos valores acadêmicos e pessoais estão intimamente interligados, a perspectiva de Nolte durante nossa conversa foi analítica e, no entanto, não desprovida de compromisso apaixonado com os valores da investigação histórica acadêmica.

A Entrevista

P – Faz mais de uma dúzia de anos desde que você começou a avisar sobre a criação de uma lenda ou mito histórico. Ao fazer isso, você estava tentando resistir a um desenvolvimento que você viu acontecer, talvez especialmente entre os historiadores alemães, talvez até entre os líderes mundiais? Deixe-me também perguntar sobre sua motivação para empreender uma tarefa tão ousada e difícil, até perigosa.

R – Eu diria que toda opinião reinante, todo conformismo geral, tem a tendência de se tornar um mito. Deixe-me oferecer o exemplo do marxismo, que em sua essência continha observações factuais, mas foi então transformado em uma lenda / mito. Olhando para trás, o leninismo foi o resultado inevitável de todo um desenvolvimento histórico mundial, cujo futuro seria a União Soviética – em última análise, o estado central, até mesmo o que poderia ser chamado de Estado mundial, onde todas as línguas e todos os as nações seriam fundidas juntas. Este é um mito, para ser conectado com alguns mitos muito antigos da história. Seguiu-se o longo domínio indiscutível do que pode ser chamado de “antifascismo”, uma interpretação da história que também se tornou um mito.

Eu queria alertar contra essa “mitologização” porque é contrária a uma característica principal da erudição: fazer revisões e colocar conhecimento e fatos dentro de novos contextos. Eu não estou falando aqui sobre o “revisionismo” como baseado em revisão por si só, embora eu seja sempre referido como um “revisionista”. Eu não sou um revisionista pelo revisionismo. Na minha opinião, uma das revisões mais necessárias, talvez a única revisão mais importante que deve ser feita, é retificar a prática de interpretar a história da Alemanha olhando apenas para a história alemã, isto é, buscar apenas fontes alemãs para o que aconteceu. na Alemanha, especialmente durante o período do “Terceiro Reich” de 1933-1945. É sempre uma questão de interpretar, de entender o nacional-socialismo em seu contexto correto.

Eu sou da opinião que o que você pode chamar de influências históricas – que saem do caráter de uma certa época e não tanto de origens nacionais – deve ser acentuado. Em meu livro “Three Faces of Fascism”, o termo “fascismo” refere-se a um amplo fenômeno e conceito europeu sob o qual o Nacional Socialismo deve ser incluído, embora tenha suas próprias características distintivas. Na minha opinião, isso significa que esse personagem memorável é mais importante que o personagem nacional. No contexto do que nós na Alemanha chamamos de Gesellschaftgeschichte, isto é, “história da sociedade”, o conceito de um Sonderweg nacional alemão (“caminho especial”) é mais essencial. De minha parte, não acredito que o caráter nacional do “fascismo” deva ser colocado exclusivamente em primeiro plano. [11]

Durante os anos 50, havia a chamada teoria do totalitarismo, que via isso como uma ideia memorável. O totalitarismo moderno não deve ser confundido com o despotismo, por exemplo, porque é um fenômeno completamente novo, essencialmente ligado a um único acontecimento épico. Então veio a tendência de examinar as raízes nacionais desse fenômeno mundial. De minha parte, em 1963, tentei acentuar sua característica histórica, mas com uma diferença: olhar para as teorias do totalitarismo não tanto em termos da conformidade externa ou da semelhança formal entre dois grandes movimentos totalitários não liberais e anti-liberais – – ou seja, Nacional Socialismo e Comunismo. Pelo contrário, considero que a inimizade entre estes dois movimentos deve ser levada muito a sério. Meu livro sobre o fascismo poderia, portanto, ter sido intitulado “A Guerra Civil Europeia”, um título que usei para um trabalho publicado em 1987. [12] Essa ideia certamente estava implícita em Três Faces do Fascismo, por exemplo em minha definição de fascismo como anti -Marxismo – um movimento político que procurou aniquilar o inimigo, estabelecendo objetivos opostos, enquanto muitas vezes empregando métodos semelhantes. Tudo isso supõe que houve um inimigo que tentou aniquilar. A este respeito, todo o conceito de guerra civil europeia já estava implícito no meu primeiro livro.

Qual foi o meu motivo para escrever sobre a história da Alemanha e me envolver em uma controvérsia pública? Certamente era pessoal, mas rejeito a ideia de que era pedir desculpas pela Alemanha. Muitas pessoas dizem isso, mas eu sempre disse que esperaria dizer as mesmas coisas se eu fosse americano ou francês. Não é tolerável na erudição, na ciência, manter para sempre uma imagem unilateral do mundo. Deve ser complementado levando em consideração as forças que este movimento [“fascista”] considerou como o principal inimigo.

Deixe-me fazer outro ponto. Não devemos falar do “espectro do comunismo”. Lenin nunca se considerou apenas como um espectro. Ele acreditava ser uma figura histórica mundial. Na minha opinião, essa noção de uma violenta Revolução Comunista Mundial não era apenas imaginária. Então, a esse respeito, eu queria desenhar uma imagem mais equilibrada do mundo, embora não possa ser um quadro verdadeiramente completo, porque os arquivos da antiga União Soviética estão apenas começando a ser abertos. É um fenômeno curioso que as idéias socialistas, tão influentes na Europa durante o século XIX, nunca obtiveram uma vitória política. (A única exceção foi a Comuna de Paris de 1871, que durou apenas algumas semanas).

Então, em 1917, um estado marxista surgiu pela primeira vez; um estado que se tornaria o maior do mundo. Este é um fato de tremenda importância. Não levar isso a sério, não levar a sério os inimigos desse fenômeno “fascista”, parece superficial. Acima de tudo, impede que se veja o fato curioso de que o nacional-socialismo, o inimigo mais formidável desse fenômeno do socialismo [soviético] como potência de Estado, teve de copiar seus aspectos até certo ponto. Assim, em vez de serem completamente opostos, havia semelhanças consideráveis ​​entre os dois.

P – Há uma boa base nos estudos biológicos do isomorfismo para a visão de que, em casos de conflito, cada lado assume as características do adversário. Isso é aplicável aqui?

Não são apenas características externas, por exemplo, que são importantes quando alguém tem que se defender de um inimigo. Mas neste caso, há também similaridade interna. E isso não é tão evidente. Poderíamos, se as pessoas não estivessem tão ansiosas para sempre detectar supostos aspectos políticos em meu trabalho, discernir o paradoxo da vitória real do socialismo contra seus inimigos – mas não da maneira como os próprios socialistas haviam imaginado.

Talvez se houvesse verdadeiros nacional-socialistas aqui na Alemanha, eles diriam que Nolte é um perigoso apologista dos bolcheviques, porque ele tenta mostrar que eles são poderosos o bastante para obter uma vitória que eles próprios não julgavam possível; na verdade, um que foi completamente imprevisto, mas, no entanto, claramente definido. Mas não há verdadeiros nacional-socialistas. Existem apenas, digamos, “nacional-socialistas nostálgicos”, e assim as pessoas sempre falam de “apologistas”.

P – Então, talvez a sua pior falha seja que seus argumentos são sutis demais e, portanto, podem ser mais facilmente atacados de uma maneira superficial, mas imprecisa?

R – Bem, mas por outro lado, meu ponto principal é muito simples. Porque se, na vida intelectual, um lado é completamente vitorioso, como no caso do que é chamado de esquerda, então o resultado é um conformismo estéril. O conformismo geral neste país é de esquerda, o que é paradoxal porque a esquerda era originalmente um movimento de protesto, um movimento daqueles que não se conformam com a opinião geral. Eu disse “não” a este sentimento predominante.

Eu disse que o Nacional Socialismo tem que ser entendido historicamente, que não é para ser mitificado neste sentido. Você precisa olhar não apenas para um lado, mas há outros lados para a questão, por exemplo: se o nacional-socialismo não era exclusivamente anti-modernista. Esta é uma característica muito importante, que não pode ser ignorada. Se alguém diz isso, uma réplica comum é dizer que “você está mais próximo desse fenômeno do que nós, então você deve ser um apologista”. Como estudioso, deve-se tentar descobrir o outro lado de qualquer fenômeno histórico que tenha sido apresentado com uma simplicidade universal. Assim, na América, no rescaldo da Guerra Civil, a visão predominante era, a princípio, apenas a da causa justa do vencedor, mas depois os historiadores tentaram entender melhor o Sul, encontrar um lado bom para a causa do Sul, para explorar sua política e contexto histórico.

P – Há certamente uma longa tradição revisionista na América. Mas parece-me que há algumas questões importantes que ainda não foram tratadas no Historikerstreit. Por exemplo, aparentemente ninguém tratou das implicações do importante papel dos historiadores norte-americanos em formar nossa compreensão da história do Terceiro Reich. Talvez devesse haver um debate entre historiadores americanos e alemães sobre a história do Terceiro Reich? E se as diferenças surgirem, estas seriam baseadas em quem eram os vencedores?

R – Eu diria que os primeiros historiadores alemães a lidar com o Terceiro Reich foram os antigos historiadores estabelecidos, como Gerhard Ritter (1888-1967). Ritter demonstrou certa cautela defensiva e autoconsciência. O nacional-socialismo, argumentou ele, não era um fenômeno prussiano; foi muito mais um fenômeno austríaco e assim por diante. Ou considere o caso de Friedrich Meinecke, que foi um historiador muito bom e proeminente mesmo antes da Primeira Guerra Mundial. Meinecke disse que no Nacional Socialismo os piores traços da história alemã vieram à tona. Eu acho que essa geração mais velha de historiadores alemães permaneceu em primeiro plano até o começo dos anos sessenta.

Então veio uma geração mais jovem de historiadores, muitos deles ligados ao Instituto de História Contemporânea (“Institut für Zeitgeschichte“) em Munique, que foi estabelecido como um centro para o estudo da época nacional-socialista. Esses jovens historiadores, como Martin Broszat (1926-1989), trouxeram um ponto de vista diferente, não relacionado à sua própria experiência no período anterior a 1945. [13]. Essa nova geração estava inclinada a sublinhar a conformidade ou conformidade geração mais velha com o nacional-socialismo e o regime de Hitler. Essa tendência desenvolveu sua forma mais extrema em conexão com a revolta de 1968 quando, pela primeira vez, foi a Alemanha como tal que foi condenada. A perspectiva dessa geração mais jovem era essencialmente formada pela conexão com os Estados Unidos. Todos eles estiveram nos Estados Unidos. Foi, por assim dizer, a apropriação da interpretação americana pela geração mais jovem de alemães.

P – Isto parece-me um ponto muito importante a fazer.

R – Sim, se você conduzir certas coisas ao extremo, você pode se tornar um inimigo do seu ex-amigo. E foi isso que aconteceu na Alemanha. Durante a maior parte de nossa história comum, normalmente temos bons relacionamentos com os americanos. Mas os mais radicais da nova geração de historiadores alemães tornaram-se tão esquerdistas que lutaram contra o “imperialismo americano” e as idéias relacionadas a ele. A ala extrema da geração de 1968 tornou-se antiamericana, porque tinha uma dose tão forte de americanismo, de televisão americana e assim por diante. Houve até alguns que desenvolveram uma visão positiva do nacional-socialismo.

Considere o caso de Armin Mohler, que é suíço, e por esse motivo tem um certo “bônus”: ele foi autorizado a dizer muitas coisas que um alemão não poderia dizer. [14] É essa característica, uma certa “posição superior” moral que lhe permite maior liberdade de falar.

P – Porque tal pessoa é considerada como não interessada; uma certa objetividade do estranho?

R – Não, porque essa pessoa está conectada com pessoas que foram perseguidas. Na Alemanha, o “bônus” mais característico nesse sentido é a vantagem judaica. Os judeus podem dizer muitas coisas aqui que nenhum alemão pode dizer.

P – Contanto que você faça parte da classe de vítimas?

R – Sim, então você tem uma vantagem considerável.

P – Uma certa legitimidade?

R – Uma legitimidade que os outros não têm. No caso de Mohler, que é suíço e, portanto, um estranho, escreveu um livro sobre a revolução conservadora na Alemanha durante a República de Weimar que, embora não se identificasse com Spengler e Carl Schmitt e assim por diante, tentou avaliá-los sentido positivo. [15]

Sempre houve uma certa “parte” da direita alemã ligada ao nacional-socialismo; permaneceu vivo porque é tão importante. Um bom exemplo é Richard Wagner, que estava ligado ao Nacional Socialismo por causa de seus pontos de vista e por causa da preferência nacional-socialista por ele. Apesar disso, Wagner nunca foi totalmente rejeitado ou desacreditado no pós-guerra. Nos Estados Unidos e em muitos outros países, sempre houve wagnerianos, e suas óperas sempre foram realizadas. Por outro lado, um escritor como Ernst Jünger tem, em certa medida, sido “implicado” porque, durante os anos 20, escreveu muitas coisas que são muito semelhantes ao que os National Socialistas disseram.

Sabemos que toda a chamada resistência alemã veio da antiga direita. Agora, é claro, eles são naturalmente apreciados, o que significa que a tradição direitista não foi totalmente destruída. Sempre houve aqueles que são simpáticos a figuras como Carl Schmitt, Oswald Spengler e assim por diante. Por exemplo, o grande poeta Gottfried Benn “emigrou” para a Wehrmacht. Foi uma posição que, por um curto período de tempo durante o início dos anos 50, pareceu entrar em primeiro plano.

Contra essa tendência de um maior renascimento da direita intelectual socialista não-nacional, um importante movimento de reação se estabeleceu. Este foi o chamado “Grupo 47” (“Gruppe 47”) de jovens escritores, poetas e assim por diante que se reuniram pela primeira vez, em 1953 ou 1955, sob a direção de Hans-Werner Richter, um ex- Comunista. Entre aqueles que pertenciam a este círculo estava, por exemplo, Günter Grass, que é hoje o mais importante. Erich Kuby, por exemplo, e outros, lutou fortemente contra o rearmamento alemão em 1955 e 1956. Eu mesmo pertencia às margens externas desse movimento, algo que não é conhecido ou lembrado. Essas pessoas ficaram muito perturbadas com o que parecia ser um renascimento do nacional-socialismo em conexão com o rearmamento alemão. Naquela época, você sabia que havia uma disputa sobre como os ex-oficiais da SS seriam tratados. Deveriam ser aceitos no Bundeswehr, forças armadas pós-guerra da Alemanha Ocidental? Aqueles que estavam preocupados com esse desenvolvimento, e tentaram se opor a ele, se uniram no que naquela época era chamado de Grünwälderkreis, uma associação de intelectuais que foi em grande parte esquecida. [16]

Este “Grupo 47” passou a dominar a vida intelectual alemã desde o início dos anos 60 em diante. Como os estudantes rebeldes vieram à tona em meados dos anos sessenta, pode-se falar em conformismo esquerdista na Alemanha. No começo, me senti muito próximo desse movimento, embora naquela época eu fosse uma professora desconhecida. Durante o período em que a esquerda parecia estar muito isolada, quando as ideias de esquerda pareciam estar em retirada, eu simpatizava com elas. Eu nunca apoiei o conformismo esquerdista, e sempre considerei a vitória do conformismo como bastante perigosa.

P – Qual você acha que tem sido o principal efeito ou consequências de você levantar esses problemas?

R – Bem, creio que foi realmente o que foi chamado naquela época, em 1986, um Tabubruch – uma quebra de tabu. Falar, na mesma frase, de Auschwitz e do Gulag [sistema de campo soviético] – isso foi realmente terrível. Hoje isso se tornou uma trivialidade. Tornou-se bastante comum falar de “como foi o caso com o Gulag e Auschwitz”, enquanto fazia algumas distinções. Aliás, também fiz distinções. Ainda assim, nomear esses dois fenômenos, e as duas personalidades – Stalin e Hitler – na mesma frase, era quebrar um tabu do tempo.

O que eu fiz não foi uma grande conquista, porque tal comparação já havia sido feita durante os anos 50, com sua ênfase na teoria do totalitarismo. Era mais uma questão de coragem, digamos, do que de insight.

Mesmo antes do Historikerstreit que resultou, tive a sensação de que a predominância de Jürgen Habermas, que era meu principal antagonista, como você sabe, já estava um pouco ameaçada. Além disso, sua reação ao que escrevi tinha um certo tom nervoso, como o de outros adversários. Se você reler o que Habermas e aqueles como ele escreveram naquele tempo, você verá que na maioria dos casos há uma certa defensividade em seus argumentos.

Com a reunificação alemã, é claro, tudo mudou, porque um dos principais argumentos de Habermas e seus amigos é que, se você não aceita sua maneira de interpretar a história alemã, coloca em risco a coexistência pacífica [entre o Ocidente e a URSS]. Você também mostrou ser um nacionalista alemão que queria reunir a nação anexando a “República Democrática Alemã” comunista, uma visão que era considerada a mais perigosa que poderia ser tomada e que, portanto, tinha que ser rejeitada incondicionalmente. Como as coisas aconteceram – e como nenhum de nós previu, muito menos Habermas – toda essa posição não é mais válida. Você não pode mais dizer que se alguém fala na mesma frase do Gulag e Auschwitz, ele está pondo em perigo a paz mundial! E então há um grande silêncio sombrio.

P – Um silêncio retumbante?

R – Sim. Até agora ninguém elaborou um balanço mostrando exatamente o que aconteceu. O mais paradoxal é que esses, digamos, historiadores sociais esquerdistas mais moderados, como Habermas, receberam a tarefa gigantesca – paradoxalmente suficiente – de reorganizar o ensino superior na antiga Alemanha Oriental, para definir ali “germanidade”. E a influência deles é muito direta.

Aqueles na Alemanha Oriental que presumivelmente desistiram de sua ortodoxia stalinista, e outros alemães que supostamente perderam o medo de pôr em perigo a paz mundial discutindo essas questões, estão muito mais próximos uns dos outros do que aqueles que, como eu, são chamados de “direitistas”. Eles simplesmente não falam sobre isso. A este respeito, pode-se falar de um certo renascimento desse conformismo esquerdista. Uma conseqüência disso é que, em grande parte, os historiadores e cientistas políticos responsáveis ​​nas universidades da Alemanha Oriental são meus antagonistas silenciosos, mas muito ativos. Este é um papel curioso e paradoxal, mas uma situação compreensível.

P – Deixe-me fazer uma pergunta hipotética. Vendo como as coisas foram, você teria feito algo diferente? O que deve ser feito agora? Qual é a coisa mais importante a fazer agora sobre este problema de construção de lendas?

Bem, se eu soubesse o que aconteceria, provavelmente não teria escrito aquele artigo de junho de 1986 que foi o ponto de partida do debate Historikerstreit. Em vez disso, eu simplesmente teria publicado meu livro sobre a Guerra Civil Européia, que lida com o mesmo assunto que aquele artigo, mas no qual meus argumentos são muito mais completamente explicados. Em um artigo de jornal, somos forçados a escrever de uma maneira provocativa, e esse artigo foi, talvez, muito acentuado. Assim, posso reclamar que, nesse caso, fui mais publicista que acadêmico.

Por outro lado, fui convidado por uma organização de esquerda para dar um endereço, e eles me pediram para falar sobre esse assunto. Não foi minha iniciativa. Em seguida, o grupo rejeitou o assunto e retirou o convite. Eu não poderia simplesmente capitular. Como eu já havia escrito o texto, entreguei no Frankfurter Allgemeine Zeitung.

Hoje, claramente, não há mais um perigo marxista e, portanto, não há necessidade de combatê-lo. Esta foi certamente uma das minhas intenções originais em levantar as questões históricas que fiz. Certamente, eu estava me opondo a um tipo de unilateralismo. Ao mesmo tempo, eu estava simplesmente seguindo as regras da bolsa de estudos. Assim, agora é necessário escrever a história do século 20 novamente – particularmente o período de 1917 a 1989 ou 1991. E você deve se perguntar se as histórias que foram escritas durante este período podem resistir ao teste do tempo e eventos subsequentes.

Naturalmente, essa mesma pergunta também se aplica ao meu próprio trabalho, porque foi criado durante essa era em particular. Recentemente escrevi um artigo para o Frankfurter Allgemeine Zeitung intitulado “A Fragilidade do Triunfo”. Recentemente tem havido muita conversa sobre o triunfo da democracia liberal e o começo de uma “Nova Ordem Mundial”. Na minha opinião, porém, isso não é um triunfo sólido, mas sim frágil. Tento mostrar que essa fragilidade está necessariamente conectada com nosso sistema, o sistema liberal [ou liberal-democrático] e, portanto, não pode ganhar uma vitória total (ou totalitária) como a dos bolcheviques em 1917.

Acredito que novos problemas de interpretação histórica surgiram desde a queda do comunismo. Espero ainda poder fazer algo a esse respeito, embora minha tarefa principal continue sendo a de um historiador. Meu último livro recapitula, em certa medida, tudo o que escrevi. Paradoxalmente, e pela primeira vez, o nacional-socialismo é o único tema do trabalho, mas em uma dimensão mais elevada, por assim dizer. Este trabalho não é intitulado “Nacional Socialismo: Uma História”, ou qualquer coisa assim. Seu título é “Streitpunkte: Heutige und künftige Kontroversenum den Nationalsozialismus” (“Pontos de disputa: Controvérsias atuais e futuras em relação ao nacional-socialismo”). É uma espécie de “literatura sobre a literatura”, na qual explico os vários pontos de conflito. Por exemplo, houve mais continuidade histórica ou descontinuidade no fenômeno do nacional-socialismo? Houve ambos, é claro, mas qual fator é mais importante? Ou pode o nacional-socialismo ser chamado anti-moderno ou moderno, ou ambos? Essas são as controvérsias atuais que tento explicar. E, naturalmente, minhas próprias opiniões são evidentes ao longo do livro. [Streitpunkte é revisado em outra parte desta edição do Journal.]

Como eu procuro ser objetivo quando tal perspectiva é difícil de ser alcançada, imagino que o último terço do livro, em particular, fará com que algumas pessoas digam novamente que esta é a escrita de um “apologista”. No entanto, isso não é um pedido de desculpas, mas simplesmente um esforço para oferecer um quadro multifacetado baseado em algumas máximas ou diretrizes claramente reconhecidas e universalmente válidas. Isso significa, por exemplo, que a história do nacional-socialismo deve ser submetida aos mesmos métodos críticos que qualquer outro fenômeno histórico. Isso não significa, é claro, que isso seja exatamente como outros fenômenos históricos, mas sim que, aplicando os mesmos métodos, é melhor descobrir as diferenças.

Porque agora entrei em minha oitava década, acho que este será meu último trabalho como historiador do fascismo. De um modo geral, este trabalho que começou em 1963, na verdade começou com um pequeno artigo sobre Mussolini que escrevi três anos antes. Agora, com a conclusão do Streitpunkte, não pretendo escrever mais sobre este assunto. Quero voltar – pelo menos até certo ponto – à filosofia, que foi o meu ponto de partida. Não quero dizer a chamada “filosofia científica”. Embora ainda não esteja inteiramente claro em minha mente que tipo de filosofia isso será, pretendo uma abordagem que leve mais em conta a história do que normalmente é o caso dos filósofos.

Fonte: The Journal of Historical Review, jan – fev. 1994 (Vol. 14, n. 1), páginas 15-22.

Fonte na web: Institute for Historical Review

Notas:

[1] Esta palestra é publicada em inglês em: James Knowlton e Truett Cates, tradutores, “Forever in the Shadow of Hitler?” (Para sempre uma sombra sombra sobre Hitler?). Nova Jersey: Humanities Press, 1993, p. 1-15.

Uma adaptação deste discurso de 1980 também aparece em inglês sob o título “Between Myth and Revisionism? The Third Reich in the Perspective of the 1980s” (Entre Mito e Revisionismo? O Terceiro Reich na Perspectiva dos anos 80), em: HW Koch, ed. “Aspects of the Third Reich” (Aspectos do Terceiro Reich). Nova York: St. Martin’s Press, 1985), p. 17-38.

[2] Anson Rabinbach escrevendo em “New German Critique“, No. 44, Spring-Summer 1988, p. 3. Esta edição especial é dedicada ao Historikerstreit.

[3] O artigo de Nolte no Frankfurter Allgemeine Zeitung, 6 de junho de 1986, intitula-se “Die Vergangenheit, die nicht vergehen will” (“O passado que não passará: um discurso que poderia ser escrito mas não entregue”). Aparece em: “Forever in the Shadow of Hitler” (1993), p. 18-23.

[4] “Forever in the Shadow of Hitler?” (Para sempre uma sombra sombra sobre Hitler?), 1993, p. 19 – 20.

[5] Da palestra de 1980 de Nolte, em: “Forever in the Shadow of Hitler?” (Para sempre uma sombra sombra sobre Hitler?) 1993, p. 3-4, 9, 14-15.

Em seu artigo do Frankfurter Allgemeine Zeitung de junho de 1986, Nolte escreveu: “Aqueles que desejam visualizar a história não como um mitologismo mas em seu contexto essencial são forçados a uma conclusão central: se a história, em toda a sua escuridão e seus horrores, mas também em sua novidade confusa, é ter significado para as gerações vindouras, este significado deve ser a libertação do pensamento coletivista”. (‘Para sempre na sombra de Hitler?’, p. 22.)

[6] “Forever in the Shadow of Hitler?” (Para sempre uma sombra sombra sobre Hitler?), 1993, p. 8

[7] Idem, p. 22

Em sua palestra de 1980, Nolte escreveu que “Auschwitz não é primariamente um resultado do anti-semitismo tradicional e não foi apenas mais um caso de “genocídio “. Foi a reação do medo aos atos de aniquilação que ocorreram durante a Revolução Russa. A cópia alemã foi muitas vezes mais irracional do que a original […] mas não altera o fato de que a chamada aniquilação dos judeus pelo Terceiro Reich foi uma reação ou uma cópia distorcida e não um primeiro ato ou um original”. (“Forever in the Shadow of Hitler?“, p. 13-14.)

[8] Die Zeit, 11 de julho de 1986. O ensaio de Habermas aparece em inglês em: “Forever in the Shadow of Hitler?” (1993), p. 34-44.

[9] Veja: “Attack Against Auto of German ‘Revisionist’ Historian” (Ataque contra o auto do historiador alemão ‘revisionista), IHR Newsletter, julho de 1988, p. 5; Nolte mencionou o ataque durante sua conversa com esse escritor, mas pareceu tratá-lo como um incidente menor. Em 6 de fevereiro de 1993, cerca de 20 jovens desse mesmo grupo de “autonomistas” anarquistas-esquerdistas (Autonomen) atacaram e espancaram brutalmente Alain de Benoist, notável intelectual e editor francês, em uma palestra em Berlim.

[10] A edição em inglês, intitulada “Three Faces of Fascism” (Três Faces do Fascismo), foi publicada pela primeira vez em Londres, em 1965, e depois, em 1966, em Nova York, por Holt, Rinehart e Winston. Neste estudo, Nolte examina os fenômenos da francesa “Ação Francesa”, do Fascismo Italiano e do Nacional Socialismo Alemão.

[11] Esta é uma referência a um argumento de longa data entre historiadores sobre se o surgimento de um estado nacional alemão no século XIX que seguiu um processo de desenvolvimento “normal” semelhante a outras nações ocidentais, particularmente em termos de instituições democráticas, ou se tinha uma dinâmica separada própria. A última noção de um Sonderweg alemão ou “caminho especial” implica um desenvolvimento sem valores democráticos.

[12] “Der europäische Bürgerkrieg, 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus” (A guerra civil europeia, 1917 – 1945: Nacional-Socialismo e Bolchevismo). Proyläen, 1987.

[13] Essa geração de historiadores, Nolte me disse, “aceitou, pelo menos até certo ponto, as censuras feitas contra essa geração mais velha de que não haviam sido tão inocentes, que haviam participado do regime nacional-socialista. Vejamos o caso de Gerhard. Ele havia sido obviamente perseguido. Em 1944, foi preso por sua conexão com o plano de 20 de julho para derrubar Hitler. Anteriormente, porém, ele tinha sido um nacionalista alemão muito pronunciado. Sem dúvida, ele tinha certas simpatias pelo Nacional Socialistas, desde que eles pareciam ser apenas nacionalistas alemães e anticomunistas. Mais tarde, porém, ele se tornou crítico, e foi então preso”.

[14] Armin Mohler, uma figura importante no movimento intelectual europeu conhecido como “Nova Direita” (Nouvelle Droite), é o autor de vários livros, incluindo um importante estudo do conservadorismo intelectual alemão durante a República de Weimar, “Die konservative Revolution in Deutschland, 1918 -1932” (primeira edição publicada em 1950). Em um livro mais recente, “Der Nasenring” (1989), Mohler trata simpaticamente da crítica revisionista da história do Holocausto. Um artigo baseado na recente entrevista deste escritor com Mohler aparecerá em uma edição futura do Journal.

[15] Carl Schmitt (1888-1985) é uma figura importante na história intelectual do conservadorismo alemão. Seu trabalho é uma parte crítica de um foco renovado em ideias-chave das instituições políticas nacionais e dos princípios constitucionais do governo.

[16] Segundo Nolte, este “Gruppe 47″ estava ligado a um dos líderes do Partido Social Democrata que foi, por um curto período de tempo, prefeito de Berlim. Eu o conheci em uma assembléia desta organização onde, como um jovem advogado, ele falou e mais tarde ele teve uma grande carreira política”.

Donald Warren (Ian B. Warren)

Ian B. Warren é o pseudônimo de Donald Warren, que durante anos foi professor associado de sociologia na Universidade de Oakland, em Rochester, Michigan, onde também foi presidente do departamento de sociologia e antropologia da universidade. Ele recebeu um doutorado em sociologia da Universidade de Michigan.

Entre seus escritos estavam dois livros, "The Radical Center: Middle Americans in Politics of Alienation" (O Centro Radical: Americanos do Meio na Política da Alienação), publicado em 1976, e "Radio Priest: Charles Coughlin, the Father of Hate Radio" (Radio Priest: Charles Coughlin, o Pai da Rádio do Odio), 1996.

Ele morreu em maio de 1997, aos 61 anos.
Donald Warren (Ian B. Warren)
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