Yoel Teitelbaum e o judaísmo hassídico contra o Sionista

Joel (Yoel) Teitelbaum – 132 anos do nascimento do Rabino que enfrentou o Sionismo. Uma figura importante no renascimento do Judaísmo hassídico [1] no pós-guerra, ele adotou uma linha estritamente conservadora e isolacionista, rejeitando a modernidade. Teitelbaum era um feroz oponente do sionismo, que ele considerava inerentemente herético.

Biografia

Teitelbaum nasceu em 13 de janeiro de 1887. O quinto filho mais novo e segundo filho do grande rabino Chananyah Yom Tov Lipa Teitelbaum e sua segunda esposa, Chana Ashkenazi. Seu pai casou com ela em 1878, depois de receber uma permissão de cem rabinos para entrar em outro casamento, pois sua primeira esposa, Reitze, não conseguiu lhe dar filhos.

Chananyah serviu como rabino de Máramarossziget (hoje Sighetu Marmației, Romênia), foi decano do seminário rabínico local e líder do movimento hassídico naquela cidade. Ele era o bisneto de Moshe Teitelbaum, um discípulo do Vidente de Lublin, que foi um dos principais promulgadores do hassidismo no Império Austro-Húngaro. A relevância desses dados está no fato de que os rabinos da família Teitelbaum eram conhecidos por sua postura altamente conservadora e sua oposição ao Iluminismo, o judaísmo neologista e o Sionismo.

Já Joel Teitelbaum era conhecido por suas capacidades intelectuais desde muito pequeno. Certa vez, em seu “Bar Mitzvah” [2], ele fez um sermão de várias horas sobre um assunto do tratado do Shabat. Ele era rigoroso em questões relacionadas à pureza ritual e se preparava demoradamente para a oração limpando-se meticulosamente.

Mesmo antes de seu casamento, ele recebeu cartas de ordenação de oito rabinos proeminentes, incluindo Moshe Greenwald. Em 1904, poucos dias antes da morte de seu pai, em 15 de fevereiro, com 17 anos casou-se com Chavah Horowitz, filha do rabino Abraham Chaim Horowitz, de Polaniec. Eles teriam três filhas,das quais nenhuma sobreviveu além do tempo de vida do pai e também nunca tiveram filhos.

O irmão mais velho de Teitelbaum, Chaim Tzvi Teitelbaum, acabou tornando-se sucessor do pai em todos os seus três postos que ocupava, mas uma pequena facção dos hasidim considerou Teitelbaum como sucessor mais apropriado, também apoiado por sua mãe. Ele então mudou-se para a residência do seu novo sogro em Radomyśl Wielki, e permaneceu lá por mais de um ano.

Em 8 de setembro de 1905 ele se estabeleceu em Szatmárnémeti, ou Satmar em iídiche. Apesar de sua juventude, os partidários abriram uma sala de estudos para ele. Ele gradualmente começou a atrair um pequeno público local. O jornalista Dezső David Schön, que pesquisou a dinastia Teitelbaum, escreveu que Teitelbaum começou a se referir a si mesmo como ” Rebe de Satmar” naquele momento. Posteriormente, ele teve relações tensas com o primeiro a reivindicar o título, Yisaschar Dov Leifer, filho de Mordechai de Nadvorna. Entretanto, este último morreria um ano depois.

Carreira rabínica

Em 1911, Teitelbaum foi convidado pela comunidade judaica em Ilosva (agora Irshava, Ucrânia ), então parte do então Império Austro-Húngaro, para servir como rabino da cidade. Durante sua estada lá, ele estabeleceu um seminário local e espalhou as idéias do hassidismo entre a população. Após a eclosão da Primeira Guerra Mundial, ele retornou a Szatmárnémeti, onde sua antiga sala de estudos gradualmente se transformou em um seminário completo.

Como um jovem rabino, ele se agarrava às posições de seu pai e seu avô: ele proibiu qualquer contato com sionistas , incluindo o religioso Mizrachi, e apoiou Chaim Elazar Spira em sua oposição ao Agudath Israel [3]. Nesse meio tempo, o Império Austro-Húngaro foi dissolvido após a guerra. Satmar e o resto da Transilvânia tornaram-se parte do Reino da Romênia sob os termos do Tratado de Trianon, em 1920 [4].

O principal rabino ortodoxo de Satmar, Judah Grünwald, morreu em 9 de março de 1920. Vários partidários de Teitelbaum apoiaram seu nome como candidato para o cargo vago, mas ele se opôs à maioria não hassídica (asquenazi) na comunidade, os modernistas e os sionistas, bem como por muitos hassidim. Por fim, o rabino Eliezer David Grünwald (sem parentesco com o primeiro) foi escolhido. Em 1922, depois de oito anos fora da cidade, Teitelbaum retornou à sua comunidade, depois Iršava na atual Checoslováquia.

Em 29 de março de 1925, ele foi nomeado rabino chefe de Carei. Ele mudou-se para a cidade cerca de um ano depois. Em 21 de janeiro de 1926, seu irmão mais velho Chaim Tzvi morreu inesperadamente de uma hemorragia intracraniana e, o filho mais velho de Tzvi, Yekusiel Yehuda Teitelbaum II, tinha apenas catorze anos. Embora muitos de seus seguidores quisessem Joel para suceder seu irmão, o costume prevaleceu e o menino recebeu os três postos de seu pai e o rabino Yekusiel Judah Gross, de Berbești, foi trazido para servir como seu tutor e chefe de fato rabino de Sighet (hoje Sighetu Marmației).

Mas a maioria dos hassidim se voltou para Joel, que se tornou o Rebe da dinastia em tudo menos no nome. Quando ficou mais velho, Yekusiel estabeleceu seguidores entre os partidários leais de seu pai, mas sua influência como Rebe nunca ultrapassou os limites da cidade.

Após a morte do rabino Eliezer David Grünwald de Satmar em 1928, Teitelbaum concorreu novamente para rabino municipal. Um comitê eleitoral estabelecido pelo comitê da comunidade ortodoxa o escolheu para o cargo em 11 de junho e, após uma disputa prolongada com seus oponentes, as partes decidiram realizar uma eleição em agosto entre todos os membros da congregação na qual ele saiu vitorioso.

A oposição não aceitou os resultados. Numa segunda votação, no mês seguinte, ele obteve uma vitória ainda mais esmagadora. Ambos os lados processaram seus oponentes nos tribunais rabínicos e reclamaram às autoridades civis mas Finalmente, após a contínua recusa de muitos em aceitar Teitelbaum, seus partidários estabeleceram sua própria comunidade independente em 1929 onde ele poderia servir como rabino. O medo de perder os membros motivou a outra parte a negociar um acordo que só foi alcançado em 1930, e Joel foi convidado para servir como rabino-chefe ortodoxo de Satmar. Ele escolheu não aceitar a nomeação até que pudesse contar com um apoio suficiente no conselho da comunidade. Ele estava contente com o status de sua facção no conselho apenas três anos e meio depois, e chegou à cidade em 27 de fevereiro de 1934. Com 334 estudantes, seu seminário rabínico tornou-se o maior de Satmar, tendo mais alunos do que os outros três combinados.

Em agosto de 1932, ele visitou Jerusalém . Uma pequena festa procurou apontá-lo como rabino-chefe asquenazim da cidade, após a morte de Yosef Chaim Sonnenfeld, mas Yosef Tzvi Dushinsky acabou recebendo o cargo.

Fato curioso: Em 29 de janeiro de 1936, a primeira esposa de Teitelbaum, Chava, morreu. No ano seguinte, ele casou-se novamente com Alte Faige Shapiro, a filha órfã de 25 anos do rabino Avigdor Shapiro de Czestochowa, que tinha metade da sua idade

Segunda Guerra Mundial

Antes da Segunda Guerra Mundial, a maioria dos rabinos hassídicos, assim como muitos outros proeminentes rabinos e líderes ortodoxos, acreditavam que Deus havia prometido devolver o povo judeu à terra de Israel sob a liderança de um Messias judeu, que chegaria quando o povo judeu tivesse merecido a redenção. Enquanto aguardavam o Messias, o povo judeu deveria realizar as “mitzvot” e não se antagonizar ou se rebelar contra as nações gentis do mundo. Mesmo após o fim da guerra e a propaganda massiva do falso holocausto judaico, Teitelbaum se comprometeu a fortalecer essa posição.

Em 1940, após o Segundo Prêmio de Viena, Satmar voltou a fazer parte da Hungria. Com os problemas políticos e civis entre as comunidades judaicas e as forças de governo austro-alemãs, Teitelbaum equipou a si mesmo e seu círculo começaram a migrar para para a Palestina ou os Estados Unidos, e nunca permitiu qualquer tentativas de cooperação entre os chefes das comunidades ortodoxas e as organizações sionistas. Apesar de sua filha se estabelecido em Jerusalém, ele pregava abertamente para seus seguidores evitarem a imigração para a Palestina, ciente dos planos sionistas para essa região em conluio com os Aliados.

Na visão de Teitelbaum, a fundação do moderno Estado de Israel, fundada por judeus seculares e religiosos, em vez de um Messias judeu, violou um mandamento judaico de que os judeus deveriam esperar pelo Messias. Além disso, Teitelbaum ensinou que a existência do Estado sionista de Israel estava impedindo o Messias de vir.

Ele, sua família e seus seguidores saíram da Hungria antes de qualquer contato com as tropas alemãs, quando da ocupação desse país pela Wermacht. Isso seria um grande erro, pois, enquadrado como suspeito, acabou preso e enviado para o Cluj Ghetto. Diante de duras condições de vida durante a guerra total da Europa, ele pediu a seus seguidores que tentassem transferi-lo para Budapeste ou de volta ao gueto de Satmar, onde os judeus estavam alojados em prédios residenciais, mas não conseguiam atender a seus pedidos. O barão Fülöp von Freudiger, diretor da congregação ortodoxa em Budapeste, selecionou oitenta rabinos e outras figuras proeminentes e pagou pela sua inclusão na lista de passageiros do trem Kastner, que deveria partir do estado para um país neutro. Teitelbaum se colocou na lista, apesar do fato de que a evacuação foi organizada por um grupo sionista.

Em 30 de junho de 1944, quando as negociações com os alemães foram concluídas, os passageiros partiram em um trem que deveria seguir para a Suíça, mas teve que ser desviado para Bergen Belsen. Ao grupo foi feita uma seção especial, em melhores condições, pois havendo várias figuras notáveis, Teitelbaum recebeu uma consideração especial.

om a ajuda de Kasztner e do oficial da SS Herman Krumey, os arranjos finais foram feitos, e Teitelbaum foi transferido para a Suíça com alguns dos judeus do grupo. Ao chegar na Suíça, ele recebeu tratamento preferencial das autoridades. Eventualmente, ele decidiu imigrar para a Palestina, mas como suas instituições foram à falência, ele saiu e se estabeleceu nos Estados Unidos.

Estados Unidos

Joel Teitelbaum em NY

Entre 1945-46, o Satmar Rebbe Joel viveu da Suíça para a Itália e de lá, para o Mandato Britânico da Palestina, até chegar em Nova Iorque, EUA, estabelecendo-se em Williamsburg, Brooklyn, com um pequeno grupo de apoiadores.

No final de abril de 1948, estabeleceu a “Congregação Yetev Lev”, em homenagem ao seu avô , que estava registrado como uma corporação religiosa . Os regulamentos da comunidade, aceitos em abril de 1952, decretavam que Teitelbaum não era um funcionário assalariado, mas a suprema autoridade espiritual sobre os membros.

Em 1951, apesar de não ser residente de Israel, foi nomeado para o cargo de presidente da Congregação anti-sionista de Tementes à Deus, em Jerusalém. E após a morte do presidente dessa Corte, Zelig Reuven Bengis, em 21 de maio de 1953, Joel o sucedeu.

Teitelbaum era famoso por sua oposição vocal ao sionismo em todas as arenas. Ele encorajou seus seguidores a formar comunidades auto-suficientes sem assistência do Estado secular de Israel, e proibiu qualquer engajamento “oficial” com ele. Em 1955 ele fundou o Congresso Rabínico Central, o qual dirigiu o resto de sua vida. Desde o início dos anos 1960, os enviados do rabino procuraram estabelecer um assentamento rural, no qual os congregantes pudessem se isolar do mundo exterior. Eles finalmente conseguiram comprar terras em Monroe, Nova Iorque, onde construíram Kiryas Joel (cidade de Joel), onde as primeiras famílias a se assentar em 1974.

Fim da vida

Em 23 de fevereiro de 1968, Teitelbaum sofreu um derrame que o deixou parcialmente paralisado. Sua esposa, apoiada por vários auxiliares religiosos e outros funcionários, tornou-se a dirigente nos bastidores de Satmar.

Na madrugada de 19 de agosto de 1979, Joel faleceu de infarto do coração. Mais de 100 mil pessoas compareceram ao seu funeral em Kiryas Joel. Ele foi sucedido por seu sobrinho, o segundo filho de seu irmão mais velho, o rabino Moshe Teitelbaum.

Crítica Teológica e os Três Mandamentos

As principais citações de fontes judaicas clássicas citadas por Teitelbaum em seus argumentos contra o sionismo moderno são baseadas em uma passagem no Talmude. O rabino Yosi b’Rebbi Hanina explica (Kesubos 111a) que o Senhor impôs ” Três Juramentos ” à nação de Israel: a) Israel não deveria retornar à Terra juntos, à força; b) Israel não deve se rebelar contra as outras nações; e c) As nações não devem subjugar Israel com muita severidade.

Segundo Teitelbaum, o segundo juramento é relevante sobre as guerras subsequentes travadas entre Israel e países árabes. Ele vê o Estado sionista de Israel como uma forma de “impaciência”, e de acordo com as advertências do Talmud de que ser impaciente pelo amor de Deus leva a “um grave perigo”. O hassidismo de Satmar explica que as constantes guerras em Israel são o resultado de ignorar este juramento.

Teitelbaum viu sua oposição ao sionismo como uma forma de proteger as vidas dos judeus e impedir o derramamento de sangue. Embora alguns rabinos Haredi concordem com essa idéia, a visão geral do Agudath Israel e de muitos outros rabinos Haredi é que, para todos os propósitos práticos, através da participação no governo israelense, esforços podem ser feitos para promover o judaísmo religioso em Israel. Teitelbaum, no entanto, sentiu que qualquer participação no governo israelense, mesmo votando em eleições, era um pecado grave, porque contribui para a destruição espiritual e física de pessoas inocentes. Ele se opunha abertamente aos pontos de vista de Agudath Israel, e até o presente momento, o movimento oficial de Satmar se recusa a se tornar um membro da organização ou partido Agudath Israel. A visão de Satmar é que somente o Messias judeu pode trazer um novo governo judeu em Eretz Israel , e mesmo que um governo declarando-se religioso seja formado antes do Messias, seria ilegítimo devido a sua “arrogação imprópria de poder”.

Enquanto os hassidistas de Satmar se opõem ao atual governo secular de Israel, muitos deles vivem e visitam Israel. Teitelbaum viveu por cerca de um ano em Jerusalém após sua fuga da Europa, mas antes do estabelecimento do Estado de Israel, e visitou Israel depois de se mudar para os Estados Unidos.

Os trabalhos de Teitelbaum incluem coleções acadêmicas para os debates do Talmude intituladas “Divrei Yoel e Al HaGeulah V’Al HaTemurah”. Isso foi escrito com a ajuda do falecido rabino Meisels. Ele escreveu uma breve introdução ao tratado do Talmude Shabbat. Sua exposição da crença de que o sionismo é proibido pela Halakha (“lei judaica”) é intitulada “VaYoel Moshe”. Há coleções de seus discursos intitulados “Hidushei Torah MHR “I Teitelbaum”.

Suas obras incluem:

“Vayoel Moshe” (1958) – explicando sua crença de que o sionismo é proibido por Halakha
Al HaGeulah VeAl HaTemurah” (1967) – explicando ainda mais sua crença de que o sionismo é proibido, à luz da Guerra dos Seis Dias.
“Divrei Yoel”
“Dibros Kodesh”

Notas:

[1] Movimento surgido no interior do judaísmo ortodoxo que promove a espiritualidade, através da popularização e internalização do misticismo judaico, como um aspecto fundamental da fé judaica. Essa vertente não deixou de existir ao longo de praticamente toda a história judaica. Hoje, no entanto, o uso do termo “chassidismo” ou “hassidismo” que é aplicado se restringe à tendência desenvolvida na primeira metade do século XVIII, na Europa Oriental – com o rabino Israel Ben Eliezer, mais conhecido como Baal Shem Tov – em reação ao judaísmo legalista ou talmúdico, mais intelectualizado.

O elemento central do hassidismo é a devekut, isto é, a união mística com Deus – uma metodologia espiritual que tem como meta libertar o ser humano dos reveses da vida terrena. Seus discípulos pregam que o Homem tem o poder de se desligar dos bens materiais e de tudo o que está relacionado ao mundo, por meio da prece meditativa, o daven, o qual pode conectar o indivíduo a Deus. O Baal Shem Tov admite a Shekhiná, ou seja, a presença divina em cada vida, como uma prova da compaixão divina pelo ser humano e por todas as suas criaturas.

Por outro lado, uma das lideranças mais significativas do hassidismo no século XIX, Menahem Mendel de Kotzk, representa a polaridade oposta, pois destaca a revolta diante das imperfeições do Homem e de seus sofrimentos. Sua ira o conduz ao conceito do “tikun olam”, a redenção do Cosmos.

[2] Cerimônia que insere o jovem judeu como um membro maduro na comunidade judaica. Iniciado como uma cerimônia folclórica, agora é parte universal do judaísmo oficial, tendo acabado como parte da lei escrita.

[3] A Agudath Israel of America (às vezes chamada somente de “Agudah”) é uma organização judaica ortodoxa nos Estados Unidos semi-afiliada com a Internacional World Agudath Israel, visa atender às necessidades da comunidade judaica ortodoxa, defender direitos civis e religiosos prestando serviços a seus constituintes através de projetos de caridade, educação e serviços sociais em toda a América do Norte.

Apesar de ser hassídica, é considerada, diferentemente do ramo de Satmar, que possui uma postura relativamente moderada em relação ao Estado sionista de Israel.

[4] Assinado em 4 de junho de 1920, no Palácio Petit Trianon, em Versalhes, França, para regulação do novo Estado húngaro que substituiria o Reino da Áustria-Hungria, após a Primeira Guerra Mundial (1914 – 1918). As partes do tratado eram as potências vitoriosas, Estados Unidos, Reino Unido, França e Itália; além de seus aliados, Romênia, Iugoslávia e Checoslováquia. O lado perdedor era a Hungria.

No campo dos derrotados, a Hungria perdeu dois-terços de seu território, que passou de 325 mil km² para apenas 93 mil km² após a assinatura do tratado, e quase dois-terços de sua população, de 19 para 7 milhões de habitantes.

Fontes bibliográficas

Rabino Wicz, Tzvi M. (1996). The Encyclopedia of Hasidism. Northvale, NJ: Jason Aronson. p. 484, 488. ISBN 1-56821-123-6

Sherman, Moshe D. Orthodox Judaism in America: A Biographical Dictionary and Sourcebook. Greenwood. pp. 209–11, (1996).

Rubinstein, Avraham. “Teitelbaum”. Encyclopaedia Judaica. Michael Berenbaum e Fred Skolnik (Ed.), Vol. Vol. 19. Macmillan Reference USA, Detroit, 2007. pp. 582-83.

Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred, eds. (2007). “Kiryas Joel”. Encyclopaedia Judaica. Detroit: Macmillan Reference. pp. 191-192 .

Vayoel Moshe, “Three Oaths”, capítulo 69. Teitelbaum quotes Sanhedrin 98b: “Rabbi Hama son of Hanina said: The son of David will not come until even the pettiest kingdom ceases [to have power] over Israel”. Rashi explica que isso significa que os judeus nem terão a menor quantidade de soberania. Como o Messias não chegará enquanto os judeus tiverem alguma soberania, o Estado de Israel impedirá a chegada do Messias. (No entanto, em outros lugares, Teitelbaum implicitamente permite que o Reino Messiânico substitua imediatamente o Estado de Israel, sem qualquer poder soberano no meio. Veja Divrei Yoel, de Teitelbaum, no Pentateuco, Vol. 3, página 250).

Meisels, Dovid. The extraordinary life and worldview of Rabbeinu Yoel Teitelbaum, the Satmar Rebbe. Israel Book Shop, Lakewood, New Jersey, 2010.

Weisshaus, Yechezkel Yossef. A Glimpse into the Daily Life of the Satmar Rebbe Rabbeinu Yoel Teitelbaum. Tradução para o inglês de Mechon Lev Avos do Sefer Eidis B’Yosef, pelo Rabino Yechezkel Yosef Weisshaus e Machon Lev Avos. Israel Book Shop, Lakewood, Nova Jersey, 2008.

Rabino Chaim Moshe. The Satmar Rebbe The life and times of Rav Yoel Teitlbaum zt”la close talmid’s personal recollections. Distribuido pela Feldheim.

Veja Também

Judeus Ultra-Ortodoxos teriam destruído cemitério cristão em Israel

O Absurdo Sionista: Líderes judeus pedem novas edições da Bíblia e Alcorão que tenham alertas de “passagens antissemitas”

Deixe uma resposta

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *