Honra Masculina (Parte V: Honra no Sul Ianque)

Nos ajude a espalhar a palavra:
Bem-vindo de volta à nossa série sobre honra masculina. Hoje confrontaremos a honra do Sul no século XIX. Agora, esteja preparado: este é e será o post mais longo da série. A complexidade da honra tradicional e suas várias manifestações culturais não podem ser subestimadas, nem a dificuldade em destilar essas complexidades em uma narrativa acessível e coerente. Nós fizemos o nosso melhor com essa tarefa até agora, e aqui também; entretanto, entender a honra do sul requer uma exploração mais profunda. Poderíamos ter apenas ter esboçado o básico, mas realmente compreender esses princípios exige uma compreensão da estrutura subjacente a eles. Além disso, como veremos, como a cultura de honra do Sul ainda influencia essa região hoje, é um bom assunto para se conhecer bem se você quiser entender o país. Além disso, é muito interessante!
Nós não nos propusemos a fazê-lo, mas estou orgulhoso do fato de que esta série se transformou em um recurso diferente de qualquer outro que está por aí. Eu não imagino que haja uma audiência enorme entre os leitores do blog para uma postagens de 7.000 palavras sobre a honra do Sul, mas aqueles que estão interessados no assunto vão realmente curtir, e qualquer um que cinge seus lombos e ler a coisa toda será recompensado.
Honra do sul: uma introdução
Em nosso último post sobre a história da honra, vimos como a honra se manifestou no norte dos Estados Unidos na época da Guerra Civil. No entanto, quando a maioria das pessoas pensa em honra nos Estados Unidos, tanto antes quanto agora, a primeira coisa que vem à mente é invariavelmente o Sul.
Há uma razão para isso. Enquanto a honra no Norte evoluiu durante o século XIX, longe das ideais de honra primordial e focando numa qualidade privada e pessoal, sinônimo de “integridade”, o Sul manteve os princípios da honra tradicional por um período de tempo muito mais longo.
O código de honra para os homens do Sul exigia:
 
1) uma reputação de honestidade e integridade,
2) uma reputação de coragem e força marciais,
3) auto-suficiência e “domínio”, definido como domínio patriarcal sobre uma família de dependentes (esposa/crianças/escravos), e
4) a disposição de usar a violência para defender-se de qualquer desprezo percebido por sua reputação como um homem de integridade, força e coragem, bem como quaisquer ameaças à sua independência e parentesco.
Assim como nos tempos medievais, existia “poder de fazer o certo” no sul dos Estados Unidos. Se um homem pudesse fisicamente dominar ou matar alguém que o acusava de desonestidade, esse homem mantinha sua reputação de homem íntegro (mesmo que as acusações fossem de fato verdadeiras).
Antropólogos e psicólogos sociais acreditam que essa forma de honra clássica sobreviveu e prosperou no sul dos Estados Unidos e morreu no norte por causa das diferenças culturais entre seus respectivos primeiros colonos, bem como as economias divergentes do Norte e do Sul.
Pastoreio, o irlandês-escocês e a cultura de honra do sul
vaqueiros ou “cowboys” no sul norte-americano
Para entender por que uma cultura de honra mais primitiva e violenta criou raízes no sul dos Estados Unidos, ajuda entender o contexto cultural de seus primeiros colonos. Enquanto o norte dos Estados Unidos era ocupado principalmente por agricultores de países europeus mais estabelecidos, como a Holanda, Alemanha e especialmente a Inglaterra (principalmente de Londres), o sul dos Estados Unidos era ocupado principalmente por pastores das partes mais rurais e não domesticadas dos países, como as Ilhas britânicas. Essas duas ocupações – agricultura e pastoreio – produziram culturas com noções de honra totalmente diferentes.
Alguns pesquisadores argumentam que as sociedades de pastoreio tendem a produzir culturas de honra que enfatizam coragem, força e violência (1). Ao contrário das colheitas, as manadas de animais são muito mais vulneráveis ao roubo. Um pastor poderia perder toda a sua fortuna em uma incursão durante a noite. Consequentemente, o valor e a força marcial e a disposição de usar a violência para proteger seu rebanho se tornaram ativos úteis para um antigo pastor. Além disso, a reputação desses atributos marciais serviu como um impedimento para os possíveis ladrões. Isso diz o porque que muitas das sociedades guerreiras mais ferozes da história tinham economias pastorais. Os antigos hititas, os antigos hebreus e os antigos celtas são apenas alguns exemplos dessas sociedades de guerreiros/pastores.
Acontece que os colonos irlandeses-escoceses que entraram nas colônias do sul do final do século XVII até o período do antebellum (2) eram descendentes genéticos e culturais dos celtas guerreiros e pastorais. Vindo da Escócia, Irlanda, País de Gales, Cornualha e dos planaltos ingleses, esses povos irlandeses-escoceses compunham talvez metade da população do Sul em 1860 (em contraste, três quartos dos habitantes da Nova Inglaterra, até o massivo afluxo de imigrantes irlandeses na década de 1840, eram de origem inglesa). Como diz a teoria dos celta-pastores (e não sem seus críticos), sua influência na cultura sulista era ainda maior do que seus números. Esses imigrantes irlandeses e escoceses não só trouxeram com eles a propensão de seus ancestrais para o pastoreio, mas também importaram seu amor pelo uísque, música, lazer, jogos de azar, caça e… seu código de honra primitivo e criado por guerreiros. Mesmo quando o Sul se tornou uma usina agrícola, a grande maioria dos sulistas brancos – de grandes proprietários de plantações aos sem-terra – continuou a criar suínos e gado. Se um homem passou a maior parte do tempo trabalhando em uma fazenda ou pastoreando seus animais, a cultura pastoral de honra, com ênfase em coragem, força e violência – caracterizada por uma postura agressiva em relação ao mundo e uma desconfiança em relação a pessoas de fora – permaneceu (e, como veremos mais adiante, continua até hoje).
Economia Agrária
Embora a origem étnico-cultural do Sul possa explicar a origem de seu código de honra primordial e às vezes violento, não explica por que permaneceu tão arraigada na vida sulista por tanto tempo enquanto os nortistas contemporâneos adotaram rapidamente a noção mais moderna e privada de honra. Para responder a essa pergunta, precisamos simplesmente olhar para as economias divergentes das duas regiões.
Enquanto a industrialização transformou a paisagem do Norte no século XIX e provocou o aumento da urbanização, o Sul antebellum (2) permaneceu em grande parte agrário e rural. Isso criou dois efeitos importantes na região: as oportunidades econômicas eram menos numerosas e também menos diversificadas, e os laços de parentesco continuavam muito fortes.
Propriedade de Terra e Classe
Fazenda sulista norte-americana
Enquanto para muitos, a escravidão é a primeira coisa que vem à mente quando se pensa no Velho Sul, apenas 25% da população branca possuía escravos, e 73% desse possuíam menos de dez. Em outras palavras, três quartos da população branca não eram detentores de escravos. Embora seja comum imaginar que houvesse apenas duas classes brancas, os ricos sulistas, proprietários de escravos e brancos pobres – havia na verdade uma maioria de proprietários de escravos e não proprietários (em torno de 60-70%) que possuíam suas próprias terras. Tudo dito, cerca de 75% de todos os homens brancos tinham sua economia em suas terras de propriedade no Sul. Outro número representava profissionais e artesãos, e o percentual restante era o “lixo branco pobre” (3) (sim, esse termo derrogatório teve origem no século XIX). Alternadamente referidos como “posseiros”, “crackers”, “comedores de barro/terra” e “montanhistas de areia”, esses pobres brancos ganhavam uma vida de subsistência em assentamentos isolados aninhados nas colinas e montanhas, plantando e levantando talvez algumas colheitas e criando alguns animais, mas principalmente conseguindo subsistência através de caça e pesca.
Plantation de algodão em fazendo do sul norte-americano
Os fazendeiros mais ricos podiam possuir milhares de acres e centenas de escravos, enquanto um fazendeiro “yeoman” (4) trabalhava cem acres e não mantinha escravos; 90-95% de toda a riqueza agrícola do Sul estava nas mãos de proprietários de escravos em 1860. Apesar dessa profunda desigualdade, a cultura do Sul era bem diferente da oligarquia cercada da nobreza do Velho Mundo. Enquanto a aristocracia rural da Europa detinha o monopólio do poder e reivindicava a honra exclusivamente como sua, devido à acessibilidade da terra no sul – mesmo que as propriedades dos homens diferissem enormemente -, existia um vínculo comum entre os dois grupos.
Os fazendeiros geralmente viviam perto de proprietários de plantações, e os dois grupos frequentemente se misturavam tanto ao comércio quanto ao parentesco. A entrada no escalão superior dos senhores do Sul dependia parcialmente da linhagem familiar,  pois havia um grau de mobilidade social e econômica; os não proprietários de terras adquiriram terras, os proprietários que tinham não escravos adquiriram escravos e os não-proprietários se casaram em famílias de proprietários. No entanto, a maioria dos pequenos agricultores não buscava grande riqueza, mas sim uma “boa vida” – alcançando uma auto-suficiência simples e confortável cercada pela família e terras suficientes para passar para os filhos. Esforçar-se para chegar à frente era trabalhoso demais; embora a indústria fosse talvez a condição sine qua non das virtudes honrosas tanto na Inglaterra vitoriana quanto no norte americano, os sulistas valorizavam o lazer em suas vidas. Nisso, eles se referiam a seus antepassados ​​celtas, que haviam empregado o método menos trabalhoso de pastoreio – o sistema de alcance aberto – e usavam o resto de seu tempo para festejar, lutar e se divertir.
Essa satisfação com a auto-suficiência estava enraizada em ideais culturais e considerações práticas. Enquanto a industrialização no Norte abrira um novo estrato de profissões diversas, as opções no sul fora da agricultura eram muito menores; as únicas outras profissões honrosas eram a lei, a medicina, o clero e o militarismo, mas, mesmo assim, muitos homens esperavam que essas posições simplesmente servissem como degraus para se tornarem plantadores. E enquanto os homens do norte eram celebrados por ter coragem e iniciativa de sair de casa em busca de objetivos pessoais, os sulistas queriam ficar perto de casa e do lar, e alguns viam essa luta pecuniária como grosseira. Mais uma vez, esse ponto de vista derivou de considerações culturais e utilitárias; a capacidade de ingressar nas profissões e na política no sul dependia menos da capacitação igualitária que definia o Norte e mais das conexões pessoais e familiares.
Honra no sul

 

 

As diferenças entre o norte industrializado e o sul agrário levaram a diferenças em seus códigos de honra. Enquanto o Norte equiparava a honra ao sucesso econômico e esse com caráter moral, a honra no Sul dependia de atingir um limiar mais básico.

 

 

O ideal do sul, em teoria, se não sempre na prática, era que o homem rico não era melhor que o pobre; todos os brancos de todas as classes se consideravam parte do mesmo grupo de honra. Como todos os grupos tradicionais de honra são, havia uma hierarquia sem classes, ou seja, não se trata de riqueza, mas de posição. Os militares são uma boa comparação. Todos os soldados são iguais como homens de honra, mas há escalões mais altos e mais baixos; cada estrato tem maiores ou menores responsabilidades e privilégios, e sua própria cultura.
Todo homem branco reconhecia a igualdade pessoal de todos os outros – honra horizontal – ao mesmo tempo em que reconhecia que alguns, por causa do sangue e do talento, haviam se elevado mais do que os outros e alcançado maior honra vertical. A maioria dos que ocupavam uma posição abaixo do topo respeitavam essa configuração como adequada e natural; diferenças de status não tinham significado moral. Os sulistas também não viam a hierarquia como incompatível com a democracia, mas como uma maneira necessária de trazer ordem ao que, de outra forma, seria uma sociedade dominada pelo caos e por um governo mafioso.
Enquanto haviam os brancos mais pobres que eram vistos como desonrosos e desprezíveis porque não contribuíam com nada para a sociedade, e tão importante quanto, preferiam viver isolados da “tribo”, tal rótulo só era possível para aqueles que poderiam ser membros da “tribo” ou do grupo de honra, mas não conseguiam cumprir o código. Enquanto alguns cavalheiros do norte nem sequer reconheciam a masculinidade comum dos “durões” por não atenderem a nenhuma das exigências do código de honra estoico-cristão, os brancos pobres do Sul tinham o potencial de ser incluídos porque a honra básica do sul era não dependente de gentileza (roupas/educação/maneiras), mas coisas que eram acessíveis a todo homem. Embora os brancos pobres não estivessem geralmente preocupados com a integridade do Código de Honra do Sul tanto quanto os fazendeiros e plantadores, todos estavam unidos em honrar a independência (não trabalhar para outro homem e ser dono de sua própria “pequena comunidade”), força e valentia pessoal, e a disposição do homem de usar a violência para defender sua reputação. Homens de todas as classes do sul acreditavam que a honra exigia que o homem assumisse uma postura agressiva com o mundo – uma constante disposição para lutar pelo que era dele contra as invasões de forasteiros e os insultos de todas as variedades.
O que dizer da escravidão?

 

 

Ao discutir as diferenças entre o Norte e o Sul no século XIX, obviamente o enorme elefante na sala é a escravidão. Ela afetou definitivamente o código de honra, na medida em que moldava a economia do Sul e fazia parte do modo de vida que os brancos queriam defender. Ele também influenciou de outras formas, mas os historiadores discordam sobre exatamente como. Alguns acham que o medo de uma revolta de escravos tornou os sulistas mais propensos a se engajar em reflexiva violência – demonstrando força como um alerta contra supostos amotinados. Alguns dizem que, ao incluir todos os brancos do grupo de honra do sul, ricos e pobres, eles pacificaram possíveis ressentimentos da classe baixa e, assim, afastaram a possibilidade de se unirem aos escravos em uma rebelião contra ricos fazendeiros. A escravidão ajudou a solidificar a hierarquia sulista e a honra tradicional prospera em um ambiente de “nós contra eles”.

 

 

Obviamente, é um assunto complexo, que está fora do alcance deste artigo. Como um grupo de honra só pode consistir daqueles que se consideram iguais, para os brancos do sul, os negros obviamente foram excluídos. Assim, a honra para os brancos no Sul era algo geralmente apenas julgado, disputado e mediado entre si (com exceção do crime fosse ele de autoria de um negro ou branco, no qual a honra de um homem branco exigia que ele próprio fizesse justiça, às vezes na forma de uma multidão de linchadores).

 

 

Como no Norte, sabemos que só porque um grupo reivindica o direito exclusivo de honra, não significa que aqueles deixados de fora não tenham seu próprio código (ou seja, os senhores e os durões). Os escravos seguramente tinham seu próprio código de honra também, mas infelizmente ninguém abordou esse assunto ainda que eu saiba. Uma dissertação Ph.D. esperando para ser escrita…
A natureza pública da honra do sul
O fato de a reputação pública de um homem permaneceu a base de sua honra, ao contrário de mudar para a consciência privada como no Norte, foi devido às comunidades próximas e laços de parentesco no sul. No Norte, as ondas de imigração, juntamente com a urbanização, criaram uma sociedade diversificada, dominada por relações impessoais, dificultando o acordo sobre um único código de honra e estimulando o desenvolvimento de códigos pessoais de honra. O sul, por outro lado, permaneceu agrário e escassamente povoado; no início da Guerra Civil, o Norte tinha mais de 10 milhões de habitantes.
Os sulistas preferiam viver fisicamente próximos de seus parentes, e a base de toda comunidade era a grande família. Um dos significantes interessantes do modo como os sulistas estavam mais ligados à tradição e aos interesses familiares do que os nortistas pode ser encontrado nas práticas divergentes de nomeação das duas regiões. Por exemplo, no início dos anos 1800, apenas 10% dos rapazes de uma comunidade típica de Massachusetts receberam nomes não familiares, mas saltaram para 30% na época da Guerra Civil. Em contraste, Bertram Wyatt-Brown relata que em 1940, um sociólogo rural em Kentucky “descobriu que apenas 5% de todos os homens tinham nomes não afiliados aos nomes de família e nomes familiares tradicionais. Mais de 70% dos homens receberam o nome de seus pais.” Dar nomes familiares aos filhos simbolizava a importante posição do patriarca nas famílias do sul, amarraram avós e netos juntos e transmitiram aos filhos um sentimento de orgulho e lugar em uma longa linhagem – uma linhagem tinha por dever ser honrosamente defendida.
Como resultado da natureza mais estreita e homogênea da sociedade sulista, dois requisitos fundamentais da honra tradicional permaneceram em vigor: um código de honra coeso que todos no grupo entendiam e atribuíam, e interações face a face frequentes que permitiam os membros julgar as reputações uns dos outros. Isso também deixou em vigor o mecanismo tradicional da honra para lidar com os desviantes sociais: vergonha pública e justiça coletiva.
A honra agiu em conjunto com o sistema legal formal no sul. Para os homens do sul, algumas questões de honra não poderiam ser justamente resolvidas em um tribunal de justiça; o assunto tinha que ser resolvido mano-a-mano, às vezes na forma de um duelo. Em seu leito de morte, a mãe de Andrew Jackson (ela própria irlandesa-escocesa e imigrante das Carolinas) disse-lhe:

“Evite discussões o mais que puder sem ceder à imposição. Mas sustente sua masculinidade sempre. Nunca traga no terno uma acusação de lei por agressão, assalto ou difamação. A lei não oferece remédio para esses ultrajes que possa satisfazer os sentimentos de um verdadeiro homem.”

Jackson levou o conselho de sua mãe ao coração, participando de pelo menos 13 “casos de honra ”.
Crimes e disputas que terminaram nos tribunais foram discutidos nas tavernas e nos salões da cidade, e os juízes foram influenciados pela opinião do público sobre o crime e o acusado ao proferir suas sentenças. Os sulistas queriam assim; a justiça impessoal parecia muito do Norte – um sistema de justiça que incorporava as circunstâncias locais preservava a autonomia local.
Quando a comunidade sentia que a justiça, de acordo com os ditames da honra, não tinha sido servida pelo tribunal, eles acreditavam que estava dentro de seus direitos intervir e aplicar a própria punição. Isso muitas vezes tomava a forma de linchamentos, que frequentemente corriam atrás dos negros, mas às vezes também de brancos. Esses últimos (os brancos) que precisavam de vergonha pública eram mais propensos a receber o charivari (5), que era um ritual antigo que remonta pelo menos à Idade Média, em que as pessoas da cidade se reuniam do lado de fora da casa de quem violasse as normas  da comunidade – talvez por adultério ou espancamento da esposa – e bater em panelas e frigideiras, gritando sem parar, e às vezes dando ao acusado alcatrão e plumas. O envergonhado depressa receberia a mensagem e sairia da cidade.
Para os sulistas, essas formas extrajudiciais de justiça não eram um substituto para o sistema judicial, mas um complemento; como Wyatt-Brown coloca:

“A lei comum e o direito do linchamento eram eticamente compatíveis. A primeira permitiu que a profissão jurídica apresentasse a ordem tradicional, e a segunda conferia aos homens comuns a prerrogativa de assegurar que os valores da comunidade contivessem a soberania final”.

No entanto, foi a ameaça do simples e informal afastamento – tornando-se um pária – que era o suficiente para fazer com que a maioria dos sulistas conformasse-se ao código. Como em todas as sociedades tradicionais de honra, as relações do sulista com os outros e sua inclusão na comunidade eram o coração da vida; não se pode separar sua identidade pessoal e felicidade de sua participação no grupo. O que Moses I. Finley disse sobre o mundo de Ulisses era verdadeiro também para o Sul: “os parentes eram indistinguíveis de si mesmos”. Assim, ser abandonado era o pior destino possível. Thomas Carlyle, um escritor escocês popular no sul dos EUA, descreveu bem sobre essa mentalidade tribal:

“O isolamento é a soma total da miséria para o homem. Para ser cortado, para ser deixado solitário: ter um mundo estranho, não seu mundo, todo um acampamento hostil para você; não é uma casa, de corações e rostos que são seus, de quem você é! (…) Não ter nem superior, nem inferior, nem igual, unido como homem a você. Sem pai, sem filho, sem irmão. O homem não conhece um destino mais triste.

Esses fortes laços com os parentes, juntamente com sua profunda conexão com a terra, criaram uma cultura de honra extraordinariamente enraizada nas pessoas e no lugar.
Os Três Pilares da Cultura da Honra no Sul
Embora seja verdade, como Wyatt-Brown afirma, que “a honra no Velho Sul se aplica a todas as classes brancas”, ainda era vivida com “manifestações apropriadas para cada classe”. Se você se lembrar da nossa analogia militar acima, ela pode ser comparada ao modo como oficiais e privados são iguais a homens de honra, mas cada grupo tem sua própria cultura e maneira de interagir uns com os outros.Por exemplo, o código de honra da classe média alta e dos ricos era temperado pela gentileza. Sua postura agressiva para com o mundo foi refinada e equilibrada por uma ênfase na retidão moral e digna, além das roupas, costumes e educação. Este último foi tipicamente dedicado à literatura clássica das antigas Grécia e Roma; A Ilíada e a Odisseia foram manuais de instrução sobre viver uma vida de honra, e as Meditações de Marco Aurélio foram consideradas perdendo apenas para a Bíblia em importância.

Havia, no entanto, três pilares da cultura de honra do sul que transcendiam o status socioeconômico, mesmo que às vezes se manifestassem de maneira diferente de acordo com a classe. Para todos os homens sulistas brancos, esses três pilares eram rituais encontros públicos, que serviam para testar a honra de um homem, enquanto Wyatt-Brown argumenta,

“[…] ajudaram os sulistas a determinar a posição na comunidade e reafirmar sua participação no círculo imediato ao qual pertenciam. Em todos eles, honra e busca de lugar silenciaram a ameaça de estarem sozinhos e proporcionaram a oportunidade de desfrutar do poder em comunhão.”

1. Sociabilidade e Hospitalidade

Casamento na Virgínia
Generosidade, simpatia, cordialidade e sociabilidade expressiva eram pontos de honra para um sulista e uma das principais maneiras pelas quais ele “se distinguia do ianque”. Se as palavras de ordem para o cavalheiro do norte eram “frieza e desapego”, as palavras de ordem de sua contrapartida meridional eram “paixão e afabilidade”. Enquanto os homens do sul honravam os estoicos por sua apatia à morte e tranquilidade centrada em tempos de crise e fortuna, eles deixavam mais jovialidade em situações sociais do que os mais contidos irmãos do norte. Até hoje, os sulistas se orgulham das maneiras amigáveis e de grande coração de sua região (6).
Para combater o medo da solidão discutido acima, os sulistas procuravam qualquer desculpa para se reunir com amigos e parentes, e realizavam danças frequentes, “cascas de milho”, levantamentos de celeiros, piqueniques e reuniões de milícia, entre muitos outros tipos de encontros.
Mas foi o antigo ritual de hospitalidade que ocupou o papel mais central na sociabilidade de um homem do Sul e serviu como teste de sua honra. Wyatt-Brown define a hospitalidade como “a relação de um indivíduo e sua família com pessoas de fora em casa”. Mas começou com o cuidado de seus parentes. Os sulistas contrastaram sua generosa abordagem em ajudar seus parentes àquilo que eles percebiam como a maneira impessoal e estreita em que os nortistas dependiam com mais frequência da assistência pública – deixando a função para asilos, pobres e organizações de caridade.
E, claro, quando se tratava de estranhos e visitantes, os sulistas sentiam-se obrigados a mostrar hospitalidade a quem quer que aparecesse. Um elemento de competição existia na hospitalidade sulista – famílias que conquistavam mais status por receber e acolher aos olhos da comunidade.
A obrigação de honra de mostrar hospitalidade a todos que aparecessem à sua porta poderia levar a dificuldades financeiras. Quando Jefferson retornou a Monticello depois de servir na Casa Branca, até mesmo as pessoas que simplesmente votaram nele se sentiram no direito de passar e dizer “olá”; ter que entreter esse fluxo constante de simpatizantes contribuiu para a grande dívida com a qual o presidente morreu.
2. beber e jogar
Enquanto os sulistas eram um povo religioso – frequentemente batista ou metodista em sua fé – o Segundo Grande Despertar que varreu o Nordeste não teve um efeito transformador em Dixie. No Norte, um reavivamento no cristianismo evangélico levou a uma ênfase na busca da perfeição moral – tanto individualmente quanto como comunidade. Esse desejo de purificação desencadeou a criação de grupos de reforma, como as sociedades de temperança, e levou alguns senhores a acreditar que a abstinência de coisas como o álcool e o jogo eram requisitos do código de honra de um homem.
Enquanto essas coisas caíram em desgraça com os nortistas (e alguns sulistas também), a maioria dos homens do sul continuou a acreditar que beber e jogar (o que um contemporâneo chamou de “vício generoso e viril”) não era incompatível com sua fé ou moralidade. e contribuiu grandemente para manter uma cultura social honrada. Sua piedade aos domingos com suas famílias e a boa diversão que tinham entre si podiam ser compartimentalizadas, como dois papéis diferentes em sua vida. Como foi dito, “O Sul vota seco e bebe molhado.”
Em uma época anterior ao basquete, futebol e hóquei, a corrida de cavalos era o esporte mais popular da América. Especialmente populares foram as corridas entre as raças de cavalo que eram postas a competir nas hostilidades seccionais – colocando um cavalo de raça do Sul contra um cavalo do Norte.
Os homens do sul achavam que vícios como beber e jogar não os tornavam menos homem, mas mais de um, porque eles, assim como seus ancestrais irlandeses-escoceses, viam seu papel na construção e administração do grupo de honra. Como já discutimos, em grupos de honra os homens desafiam e testam uns aos outros para ganhar status, e também se preparam para enfrentar um inimigo comum. Na paz, os homens usam jogos, esportes e bebidas para conseguir isso. Tais diversões dão aos homens a chance de superar seus rivais sem abalar o barco social. E através de toda essa competição amigável, a camaradagem é construída e os laços entre os homens são fortalecidos.
O “puxão de ganso” era um passatempo popular do sul. Um velho e resistente ganso macho (gander) era pendurado e seu pescoço ficava coberto de graxa. Concorrentes masculinos, fortificados com uísque, passavam sob o ganso, estendiam o pescoço e tentavam arrancar a cabeça. As senhoras torceriam por seus “cavaleiros” e esperavam que o homem fosse quem lhes apresentasse a cabeça como troféu.

O esporte deu aos homens sulistas uma chance de demonstrar suas proezas físicas – o jogo, a habilidade estratégica de alguém. Mesmo em jogos de azar, ganhar aumentava o status de um homem. Johann Huizinga explica que uma vitória de sorte “tinha um significado sagrado; a queda dos dados pode significar e determinar o funcionamento divino”. Vencer significava que Deus favorecia você e considerava-o digno de louvor de seus irmãos. É por isso que a trapaça constituiu a derradeira desonra e merecia a morte, pois era uma tentativa de ganhar injustamente status e frustrar a vontade de Deus.

 

A trapaça às vezes era punível com a morte.

Os pais do Velho Sul iniciaram seus filhos na “arte masculina” do jogo em tenra idade para que estivessem prontos para participar do mundo dos homens. “Apostar”, segundo Wyatt-Brown, “era quase uma obrigação social quando os homens se reuniam em churrascos, tabernas, boates, jantares e clubes de jóquei, pistas de corrida e barcos a vapor”. Seus semelhantes, assim, recusavam-se a interpretar algo como “covardia implícita e indiferença, comportamento prejudicial e até mesmo anti-social”. No entanto, o jogo compulsivo, que consumia a herança de alguém, e o fracasso em pagar uma dívida de jogo eram vistos como muito vergonhosos.

Beber servia ao mesmo propósito do jogo. Reunia os homens e agia como um mecanismo de classificação para o status dentro do grupo. O homem que mais podia beber e segurava sua bebida mostrava-se duro e conquistava a admiração de seus pares. A intoxicação também aumentava as chances de os homens provocarem ou desafiarem uns aos outros em brigas ou lutas – oportunidades para um tempo bom de mais testes de masculinidade.

3. Combate e Duelo

“O Estado de Palmetto: Seus filhos corajosos e cavalheirescos na guerra, amáveis e persuasivos em paz, seus espíritos estão cheios de ressentimento por causa do erro.” – brinde de J.J. McKilla, no banquete da milícia Independence Day em Sumterville, Carolina do Sul, 1854

Como mencionamos em postagens anteriores, a honra tradicional começou com sua reivindicação de honra, mas essa reivindicação teve que ser ratificada por seus colegas. Se um de seus colegas desmentiu sua afirmação e disse que a imagem que você projetou era falsa, isso era um grave insulto; se você tolerou o insulto, você essencialmente deixa outro homem dominá-lo e, assim, perde status no grupo. Lutar contra o acusador permitiu que você mantivesse sua reputação honrosa; se você o espancasse ou matasse, você demonstraria que ele estava errado, seu insulto sendo verdadeiro ou não.

Um acusador sabia quando estava intencionalmente atraindo um homem para uma briga; chamar outro homem de covarde (ou, na linguagem da época, um “poltron” ou “puppy”) era essencialmente uma declaração de que você queria duelar ou brigar. Insultar a honestidade de um homem no sul, conhecida como “mentira”, teve o mesmo efeito e certamente provocava raiva instantânea. Idem para fazer mal à esposa, mãe ou filha de um homem. Os sulistas se orgulhavam de seu cavalheirismo, mas se foi a coragem de um homem ou sua integridade que foi questionada, o recurso era sempre o mesmo: violência.

Enquanto a criação de crianças no Norte enfatizava o cultivo da consciência interior e o sentimento de culpa pelo erro, os pais do sul instilaram em sua descendência um senso de honra e sentimento de vergonha em caso de violação do código. Os rapazes foram encorajados por seus pais e pela comunidade a serem agressivos e viris, e a lutar para defender a honra de alguém desde cedo. E não foram apenas os pais que procuraram impressionar os filhos com a importância do valor pessoal; as mães foram igualmente inflexíveis sobre este ponto. Por exemplo, a mãe de Sam Houston pediu-lhe para lutar na Guerra de 1812, e quando ele decidiu juntar-se a ela, deu-lhe um anel de ouro com “honra” gravado e entregou-lhe um mosquete dizendo:

“Nunca desgraça isto; porque, lembre-se, eu preferia que todos os meus filhos preenchessem um túmulo honroso do que um deles, em função do dever, virar as costas para salvar sua vida.”

Garotos do Sul

Os meninos foram ensinados que, mesmo se você for molenga, simplesmente mostrar sua vontade de lutar demonstrava também sua masculinidade. Uma história lembrada por James Ross, nascido em 1801, ilustra bem isso. Quando ele tinha seis anos, Ross comprou uma faca, mas depois a perdeu e, em sua ingenuidade, retornou ao lojista que a havia vendido para o reembolso de seu dinheiro. O menino discutiu com o vendedor por um tempo, e alguns outros meninos na loja começaram a rir dele, fazendo-o se sentir ridículo. Quando Ross viu um menino que ele já não gostava na multidão que ria, ele caiu sobre ele, e os dois começaram a se envolver em uma longa e implacável briga enquanto os outros garotos se reuniam em círculo para assistir. Quando ele não conseguiu mais prosseguir, Ross foi informado de que seria chicoteado e começou a voltar para casa, totalmente abatido e humilhado. Mas então um rapaz mais velho e mais respeitado que havia testemunhado a briga se aproximou e ofereceu-lhe este conselho:

“Preciso me alegrar – acrescentando que fez exatamente o que era certo; todo homem deve lutar quando insultado; ser chicoteado não era nada; ele havia sido açoitado vinte vezes e não era pior por isso; Eu tinha lutado bravamente; todos os meninos disseram isso; e eles pensavam muito melhor sobre mim do que antes. Essa conversa me confortou maravilhosamente e todos os meus problemas logo desapareceram. É verdade que minhas costelas ficaram doloridas por vários dias, mas eu me importava pouco com isso ”.

Raramente um menino de qualquer classe chegou à adolescência sem entrar em uma briga, ou várias. Para os meninos pobres, à medida que se transformavam em homens, era esperado que eles começassem a participar do que era chamado de “brutos e tombos”. Uma briga violenta era uma briga sem limites onde o primeiro homem a chorar “tio!” perdia, e os oponentes procuraram desfigurar-se e mutilar-se mutuamente para reivindicar a vitória; as lutas geralmente terminavam quando se empregava “O Gouge!” – retirando o globo ocular do outro homem da órbita.

“Até onde isso pode ser feito, devemos viver pacificamente com nossos associados; mas, como nem sempre podemos fazê-lo, é necessário ocasionalmente resistir. E quando nossa honra exige resistência, isso deve ser feito com coragem. ”- Conselhos do norte-carolino William Pettigrew para seu irmão mais novo

Para os meninos das classes média e alta, os restos de material escolar rapidamente evoluíram para verdadeiros “assuntos de honra”; os duelos adolescentes não eram incomuns no sul. Introduzidas nos Estados Unidos por aristocratas franceses e britânicos durante a Guerra Revolucionária, as classes altas do sul viam o duelo como uma maneira de lutar e mostrar coragem que se distinguia dos desatentos e desajeitados “brutos e tombos” de seus irmãos de classe baixa. Enquanto as suas eram lutas corporais de paixão imediata, os duelos eram rituais cuidadosamente orquestrados entre cavalheiros que se consideravam iguais (um insulto de um inferior não era digno de nota). O fato de exigir que um homem resistisse à vontade de dar um soco em um outro homem fez com que o duelo parecesse uma forma de combate muito mais cavalheiresca e honrosa. Os duelos eram regidos por um elaborado conjunto de regras e podiam levar semanas e até meses para serem organizados. Durante esse período, os “segundos” escolhidos pelos homens (o representante de um homem e o árbitro de duelo) tentariam negociar uma solução pacífica para evitar derramamento de sangue.

 

Mesmo para aqueles confrontos que chegaram ao “campo da honra”, apenas 20% dos duelos terminaram em uma fatalidade. Cavalheiros frequentemente apontavam a arma para um apêndice ou deliberadamente davam um tiro perdido. O duelo era muito mais sobre demonstrar a disposição de literalmente morrer pela honra, do que matar outro homem; simbolizava a crença da cultura de que a desonra era pior que a morte. Os sulistas zombaram do modo como os homens do norte usavam a palavra honra, mas defendiam um insulto com uma briga ou uma risada desdenhosa ou dar as costas; uma honra pela qual não vale a pena morrer não era honra alguma.

O duelo era visto por alguns como uma maneira de evitar disputas, e como um incentivo para os cavalheiros se comportarem da maneira mais correta. Mas sempre teve seus críticos e foi o mais controverso dos três pilares – até Jefferson Davis o condenou. No entanto, mesmo quando os estados do sul proibiram a prática e as sociedades antidetonantes surgiram, os cavalheiros continuaram a participar do ritual sem muita censura pública durante o período anterior à guerra. Inclusive a violência, mesmo que de maneira ritualizada, permitia aos homens da classe alta manter a natureza essencial da honra tradicional; a celebração do valor pessoal unia todas as classes de brancos.

Honra do Sul e a Guerra Civil

Enquanto as pessoas ainda discutem se a Guerra Civil foi principalmente sobre os direitos dos estados ou sobre a escravidão, pode-se argumentar que também foi em grande parte sobre algo que foi subsequentemente perdido no tempo: honra.

Ambos os lados viram e se referiram à luta como um duelo; como Wyatt-Brown coloca, “para muitos, a Guerra Civil foi reduzida a um simples teste de masculinidade”.

No sul, William L. Yancey disse à convenção democrata de 1860 em Charleston:

“Nossa propriedade é invadida; são as nossas instituições que estão em jogo; nossa paz que deve ser destruída; nossa honra é a honra das crianças, a honra das famílias, a vida, talvez, de todos. ”

No Norte, Lorien Foote descreve uma reportagem na popular revista Harper’s Weekly “sobre a reunião privada entre alguns dos principais senhores da cidade de Nova York nos tensos dias da crise da secessão. Quando um participante propunha “aderir” a todas as demandas do sul, outros punham-se de pé para denunciar tal “rendição total, desqualificada e abjeta, antes de toda a honra nacional e individual”. Eles exigiam que os homens do norte pelo menos “dessem pelo menos um golpe pela nossa própria honra” em vez de “deliberadamente abandonar nossa masculinidade”.

 

Abraham Lincoln (Presidente dos Estados do Norte) x Jefferson Davis (Presidente dos Estados do Sul)
O conflito entre o norte e o sul foi descrito pelos cartunistas como uma briga entre Abraham Lincoln e Jefferson Davis.

Enquanto tanto o Norte quanto o Sul viram a guerra em termos de honra, o que motivou os homens a lutar diferiu muito. No norte, os voluntários aderiram à causa por conta de ideais mais abstratos como liberdade, igualdade, democracia e união. No sul, os homens pegaram seus rifles para proteger algo mais tangível – casa e terra – de suas famílias e modo de vida. Sua motivação estava enraizada em sua lealdade profundamente arraigada às pessoas e ao lugar.

Mas e se um homem sentisse lealdade tanto aos princípios defendidos pelo Norte quanto à honra do Sul? Os gregos antigos tinham debatido sobre o que fazer quando a lealdade ao grupo de honra conflitava com a lealdade à consciência. Tal conflito tem sido uma luta dos guerreiros desde então, e é melhor encarnado durante este tempo na vida de Robert E. Lee.

 

Robert Edward Lee (1807 – 1870), natural de Stratford Hall, Condado de Westmoreland, Virgínia, foi um oficial militar de carreira norte-americano conhecido por ter comandado o Exército da Virgínia do Norte durante a Guerra Civil Americana. Filho do oficial revolucionário de guerra Henry “Light Horse Harry” Lee III, do topo da Academia Militar dos Estados Unidos, Robert E. Lee destacou-se como um oficial excepcional, e como pioneiro e sapador, do Exército dos Estados Unidos durante 32 anos. Ao longo destes anos, prestou serviço por todo o país, destacando-se na Guerra Mexicano-Americana, e serviu como Superintendente da Academia Militar.
Lee era o exemplo perfeito do gentil código de honra do sul e o que William Alexander Percy chamou de “tradição da espada larga”:

“[…] uma dedicação à valentia masculina na batalha; frieza sob fogo; sacrifício de si para socorrer e proteger os companheiros, a família e o país; magnitude; maneiras graciosas; prudência no conselho; deferência às damas; e finalmente, a aceitação estoica do que a Providência ditou.”

Ele também havia se destacado no Exército dos Estados Unidos por 32 anos, tanto que, quando a Guerra Civil se aproximava, Lincoln ofereceu a Lee o comando das forças da União. Lee estava dividido; nos dias anteriores à secessão, ele escreveu: “Eu não desejo viver sob nenhum outro governo e não há sacrifício que eu não esteja preparado para a preservação da União exceto a da honra”. Lee não favoreceu a secessão e desejou um solução pacífica em vez disso; mas seu estado natal da Virgínia se separou, e ele foi assim confrontado com a decisão de permanecer leal à União e pegar em armas contra seu povo, ou romper com a União para lutar contra seus antigos camaradas. Ele escolheu o último. A esposa de Lee (que particularmente simpatizava com a causa da União) disse isso da decisão de seu marido: “[Ele] chorou lágrimas de sangue por esta terrível guerra, mas como homem de honra e virginiano, ele deve seguir o destino de seu Estado”. Em uma cultura de honra tradicional, a lealdade ao seu grupo de honra tem precedência sobre todas as outras demandas – mesmo aquelas da própria consciência.
Soldados Confederados
Muitos outros sulistas de lealdades divididas fizeram a mesma escolha que Lee. Unidos em oposição à invasão de forasteiros, a ameaça percebida à sua autonomia e simplesmente a necessidade de mostrar honra ao adotar uma posição agressiva e lutar quando insultados, a vasta maioria dos sulistas brancos, sejam proprietários de escravos ou não, pegaram em armas pela a Confederação. Por causa de seu código de honra compartilhado, havia, pelo menos no início, muita unidade no sul e menos conflitos socioeconômicos do que os surgiram entre os cavalheiros e os durões do Exército da União. Por exemplo, enquanto a riqueza pessoal média para os oficiais da empresa no Exército Confederado era de US $ 88.500, para os não-membros e os privados era de US $ 760 – um incrível abismo. E ainda oficiais da empresa foram eleitos pelas próprias tropas – mostrando que eles viam esses homens como seus líderes naturais.
Os nortistas criticaram por muito tempo as alegações de cavalheirismo do sul, como descrito neste desenho de Thomas Nast da Harper’s Weekly.
Um maior conflito surgiria no Sul, como no norte, quando a Confederação instituiu o recrutamento. Alguns se irritavam com esse insulto ao domínio pessoal de suas vidas, assim como a suspensão do habeas corpus de Jefferson Davis, a inflação em tempo de guerra e as leis que isentavam homens que possuíam 15 escravos ou mais do recrutamento. Esses e outros efeitos onerosos do conflito levaram alguns homens de classe baixa a reclamar de que se tratava de uma “guerra entre ricos e pobres”.
De certa forma, o código de honra tradicional do sul funcionou contra os esforços da Confederação. Um homem às vezes só concordava em se alistar se tivesse a garantia de que ele seria retido em seu próprio condado ou estado – ele estava interessado em lutar para proteger seus parentes, não em algum campo de batalha anônimo de alguns estados. Por essa mesma razão, homens recrutados, particularmente se casados, freqüentemente abandonariam sua unidade se fossem transferidos para longe de casa. E se surgisse uma emergência familiar, ou a esposa e os filhos dele precisassem de ajuda para trazer a colheita, um homem se sentiu justificado em abandonar o serviço. A honra do sul exigia lealdade ao povo e lugar acima de tudo, e a devoção à família e ao lar era a mais elevada dessas obrigações sagradas.
Onda cultura da honra do sul ainda vive
Embora a Guerra Civil tenha terminado há quase 150 anos, 4 em cada 10 sulistas ainda simpatizam com a Confederação. Embora eu não vá entrar no interminável debate sobre se, e em que medida, esse apego à história é apropriado, direi que o que está invariavelmente ausente do debate mas é crucial para compreendê-lo completamente como uma compreensão da cultura da honra do sul. Os ecos dessa cultura vão muito além da exibição da bandeira confederada, e ainda influenciam o comportamento de muitos homens do sul até hoje.
Desde o fim da guerra até agora, o Sul teve uma taxa global mais alta de crimes violentos e de homicídio especificamente do que o Nordeste. Compare, por exemplo, dois estados do sul e norte por excelência: Carolina do Sul e Massachusetts. De acordo com o Censo dos EUA, em 2007, a Carolina do Sul ficou em primeiro lugar no país quanto ao número de crimes violentos por 100.000 habitantes (788), enquanto o estado de Massachusetts chegou à quase metade disso (432).
Fonte do Gráfico: Cultura de Honra: A Psicologia da Violência no Sul por Richard E Nisbett e Dov Cohen
No entanto, quando você começa a analisar os dados ainda mais, as coisas ficam muito mais interessantes. Os psicólogos Richard Nisbett e Dov Cohen analisaram as estatísticas de homicídio do Norte e do Sul e descobriram que, uma vez separados os assassinatos em duas categorias – discussão/conflito e crimes -, o Sul só tem uma taxa significativamente maior quando se trata de crimes. O que isto significa é que os assassinatos no Norte são mais prováveis ​​de ocorrer durante o curso de outro crime, como roubo, e envolvem estranhos, enquanto os assassinatos no Sul são mais propensos a surgir de um conflito passional, como uma briga de bar ou triângulo amoroso. Outros estudos mostraram que apenas os homicídios que envolvem uma vítima pessoalmente conhecida do perpetrador são elevados no sul, em comparação com outras regiões do país. O mais interessante de tudo é o fato de que esse efeito está correlacionado ao tamanho de uma cidade ou município. Em cidades de tamanho médio (pop. 50-200 km), os homens brancos do sul cometem assassinatos a uma taxa de 2 para 1 quando comparados com o resto do país; em cidades pequenas (pop. 10k-50 km) a proporção é de 3 para 1; nas áreas rurais, é de 4 para 1. Depois de ler este post, você provavelmente pode adivinhar por que isso é assim – uma cidade pequena fornece os relacionamentos íntimos e face a face que são essenciais para uma cultura de honra e cria um ambiente onde todos conhecem sua reputação, e um insulto a ela pode levar a violentas altercações.
Nisbett e Cohen acompanharam suas descobertas com um estudo que analisou as diferenças entre as respostas emocionais e fisiológicas dos homens brancos do norte e do sul quando confrontados com um insulto. Eles tinham homens universitários do norte e do sul que entravam no laboratório  da universidade sob o pretexto de participar de um estudo não relacionado. Eles foram convidados a levar um questionário para um quarto no final de um corredor longo e estreito, e enquanto eles respondiam seus questionários, uma pessoa do experimento iria colidir com o assunto, e chamá-los de “idiota”. A altercação registrava a resposta emocional dos sujeitos, e depois foram medidos os níveis de cortisol (que é liberado da excitação e do estresse) e a testosterona (que aumenta quando se prepara para algo que envolve agressão e dominância). O resultado? Nisbett e Cohen descobriram que os homens do norte reagiam com mais divertimento ao insulto do que raiva, enquanto os sulistas reagiam com mais raiva do que diversão. Sua resposta fisiológica também diferia. Os níveis de cortisol dos nortistas insultados aumentaram 33%, ainda menos do que o controle dos nortistas. Mas os níveis de cortisol dos sulistas insultados aumentaram mais que o dobro: 79%. Os níveis de testosterona do Norte aumentaram 6%, mas o dos sulistas subiu para mais de 12%.
Fonte do Gráfico: Cultura de Honra: A Psicologia da Violência no Sul por Richard E Nisbett e Dov Cohen
Tudo isso quer dizer que, em sua reação ao insulto, os homens do sul permanecem hoje ligados, tanto culturalmente quanto fisiologicamente, a seus antepassados ancestrais irlandeses-escoceses.
Generais Confederados
Isso também é verdade quando se trata dos valores dos guerreiros desses antepassados. Antes da Guerra Civil, os sulistas ocupavam quase todas as posições importantes no Exército dos EUA, podendo reivindicar a maior parte dos comandantes mais distintos que serviam como Secretários de Guerra todos os anos numa década e meia antes da secessão. No geral, as famílias do Sul contribuíram com mais filhos para o Exército do que o Norte, apesar da diferença na população. E isso também permanece verdadeiro hoje. Como você pode ver neste mapa (que demonstra o controle da população), muitos outros membros do serviço militar estão baseados muito mais no Sul (e nos estados fronteiriços ocidentais, onde uma cultura de honra também prosperou no século XIX) do que no Nordeste:
Conclusão
Como  já se passou tanto tempo, vamos fazer com que essa seja a menor conclusão possível. Embora tenhamos dito no último post que após a Guerra Civil, o código de honra estoico-cristão do Norte triunfou sobre o código tradicional do sul, seria realmente mais correto dizer que o código respectivo de cada região continuou por mais algumas décadas. Mas apesar dos ecos que permanecem no Sul de hoje, a natureza pública e cultural de nenhum dos códigos foi páreo para a crescente urbanização, diversificação e mudança dos valores dos EUA no século XX. Que é para onde nós vamos olhar em seguida.
Brett & Kate McKay
Notas:
(1) – Nota do site: Exemplo disso no Brasil são as formações culturais do Nordeste e Sul brasileiro no começo da colonização da América portuguesa.
(2) – Nota do site: Palavra latina que significa “antes da guerra”. Nos Estados Unidos o termo antebellum refere-se ao período no qual se incrementou o secessionismo por parte dos Estados Confederados da América, o que conduziu à Guerra Civil Americana entre os Estados da União e os Confederados. Neste contexto, o Antebellum poderá começar com o Acto Kansas-Nebraska em 1854 ou mesmo mais cedo, em 1812. Também se chama a esta época Velho Sul (Old South). (fonte)
(3) – Nota do site: “poor white trash”, como era chamado
(4) – Nota do site: Expressão que pode ser entendida como “soldado da cavalaria”.
(5) – Nota do site: No dicionário da língua portuguesa, “charivari” significa tumulto, confusão. Discussão acalorada misturada com gritos e no sentido figurado indica uma música discordante. (fonte).
Quanto a origem, podendo ser chamado de “shivaree“, “chivaree“, “Skimmington“, ou “skimmington” (Terras Altas da Inglaterra), e em alemão, “Katzenmusik“, eram termos para um costume popular em que um desfile simulado era encenado numa comunidade acompanhado por uma serenata simulada discordante. Uma vez que a multidão pretendia fazer tanto barulho quanto possível, batendo em panelas e frigideiras ou qualquer coisa que surgisse, esses desfiles eram muitas vezes chamados de “música bruta”. Esses desfiles foram de três tipos: na primeira e geralmente mais violenta forma, um malfeitor ou malfeitores podiam ser arrastados de sua casa ou local de trabalho e desfilados pela força através de uma comunidade. No processo, eles estavam sujeitos ao escárnio da multidão, onde podiam ser atacados e frequentemente a vítima ou vítimas eram condenadas no final do processo. Uma forma mais segura envolvia um próximo do transgressor que personificava a vítima enquanto era levado pelas ruas. O imitador obviamente não era punido e muitas vezes ele gritava ou cantava versos de rumores zombando do transgressor. Na forma comum, uma efígie era empregada e frequentemente queimada no final do processo (como a famosa malhação do judas, no Brasil). (fonte)(6) – Nota do site: Esse traço é marcante em todas as comunidades germano e latino-americana agrária e rural. Vê-se esses exemplos em diversas dessas regiões mais afastadas do Brasil ainda hoje, por exemplo.

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