No dissenso está a raiz do diálogo

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Se você olhar atentamente para a história da filosofia, descobrirá que os filósofos são homens que quase nunca concordam, mas se entendem. Essa relação entre entender e discordar está na base do diálogo filosófico. É o seu fundamento.

Quem não sabe dialogar não pode fazer filosofia. O conceito de diálogo não é cristão e nem judeu. O termo não está na Bíblia. Não aparece em nenhum texto. Diálogo é um conceito grego incorporado pela tradição cristã na interpretação do Novo Testamento.

Sabe-se, e não é necessário ler Sócrates, que foram os gregos e, principalmente, Platão, que impuseram o termo no campo filosófico que depois se estendeu a todo o campo de fazer e agir. Assim, ele chega com o nome de “Diálogos” a maior parte de seu trabalho.

O diálogo era para os gregos um método de conhecimento pelo qual, no quadro de uma conversa racional e inteligente, o homem podia ter acesso à verdade da coisa ou da matéria estudada. A palavra diálogo, construída pelo sufixo dia e pelo substantivo logos, significa etimologicamente “através da razão”, razão pela qual a racionalidade é a condição sine qua non conditio de todo diálogo.

A Igreja, devedora do mundo categórico grego, na medida em que transformava todo o seu conhecimento teológico em categorias e termos da filosofia grega, é uma das instituições que mais utilizou o termo, especialmente desde o Concílio Vaticano II (1963/65). O paradoxo é, como afirmamos, que o termo diálogo não aparece em nenhum dos escritos sagrados. Esses dados são bastante desconhecidos ou pelo menos silenciados.

Hoje, o uso indiscriminado e abusivo do termo, usado à direita e à esquerda, por jornalistas, políticos, comunicadores e agentes sociais, em uma palavra “dos analfabetos loquazes”, conseguiu fazer do diálogo um equivalente ao pacifismo. Assim, o diálogo é sinônimo de “conversa amigável” sobre questões em que as partes não estão envolvidas existencialmente. É o mais próximo de “falar por falar” de existência heideggeriana imprópria. Basicamente, o que se postula é um “diálogo falso”, porque o diálogo nasce do reconhecimento das diferenças.

O pensamento progressista de hoje, politicamente correto, instalado nas fontes do poder, faz uso e abuso do termo com sabedoria, porque na realidade ele sabe que no “diálogo contemporâneo”, aquele em que funcionários do governo, padres, rabinos e pastores, deputados e agentes sociais de ponta: nada acontece. Bem, a única coisa que não se fala no diálogo é a natureza do poder e quem o detém.

E assim como aconteceu na Alemanha desde a Segunda Guerra Mundial, onde as diretrizes de seu pensamento e ação políticos sofrem uma reductio ad hitlerum porque qualquer coisa que seja pensada ou tentada ser genuinamente realizada pelos alemães não pode ser feita: a causa de Hitler. Em países espiritualmente desarmados como o nosso na América do Sul, houve uma reductio ad dialogum em que a ideia de poder, de inimigo = hostis, de soberania foi removida do discurso político. De tal maneira que eles estão sempre nos forçando a assinar a paz com os amigos e renunciar a atos soberanos. Um verdadeiro absurdo do ponto de vista político.

Essa primazia do diálogo em nossa cultura política e social contemporânea mostra uma subversão ou pior, uma mistura de fins, o que indica falta de inteligência e racionalidade. Nós nos explicamos.

As extremidades podem ser de dois tipos: distante ou próximo e absoluto ou relativo. E não necessariamente um fim distante é absoluto, nem um fim relativo está próximo.

As extremidades distantes ou próximas estão ligadas à maior ou menor distância temporal ou espacial, enquanto o absoluto e o relativo são distinguidos porque os primeiros excluem outros na ordem e os segundos determinam sua ação sem exclusão do outro. O objetivo relativo está a serviço de, enquanto o absoluto desfruta de estabilidade e é para si.

O diálogo que, para os gregos, era um meio de conhecer a verdade, esgotando-se, sendo tomado como um todo, não se transformou-se em um fim relativo em vista de outras conquistas, como a conquista de sabedoria, de concórdia, de entendimento mútuo, mas foi tomado como um fim absoluto. Isto é, como a própria sabedoria.

Repetimos a ideia: o conceito de diálogo foi interrompido e, portanto, em vez de valer os propósitos propostos, é válido para si, mesmo que seja apenas uma palestra. A exaltação do diálogo na ordem em si é uma das principais subversões que a inteligência contemporânea sofre.

Como podemos ver, o afastamento do termo é total, uma vez que passou do final médio ao relativo, para concluir como um fim absoluto. Essa confusão terrível, essa mistura intelectual que se beneficia e quem prejudica? Isso afeta negativamente as pessoas que não deliberam ou governam, exceto por meio de seus representantes, que como classe de discussão falam por falar o tempo todo sem dizer se algo é verdadeiro ou falso. E beneficia aqueles que detêm o poder nas sociedades contemporâneas, pois o uso e abuso do apelo ao diálogo lhes permite manter a simulação de que os povos são os destinatários de suas ações governamentais e, além disso, participam de suas decisões. Nada está mais longe da realidade oferecida pela realpolitik.

Como, então, desarmar essa categoria de distanciamento ideológico que é oferecido como uma panaceia e que nos é imposto por quase todos os meios de comunicação de massa, instituições educacionais, diferentes lobbies, igrejas, partidos políticos e organizações sociais? Recuperando a ideia grega da razoabilidade do diálogo, é o único ingrediente que pode tirá-lo da esterilidade atual para torná-lo frutífero e estabelecê-lo com base nas necessidades e não nas aparências.

E essa razoabilidade [1] como pré-requisito para qualquer diálogo é marcada por dois elementos antes de levar em consideração:

a) A não confusão dos fins com a deliberação sobre os meios, sempre anteriores.

b) A busca pela maior necessidade ou menor relatividade dos fins que a distanciam da fala.

O erro mais comum desses diálogos, também chamados de tabelas de consenso, é que aqueles que os administram ou dirigem tomam, como antigamente o faziam as lojas, a decisão antes da deliberação, com a qual a simulação é realizada completamente.

Vemos que o diálogo genuíno se baseia na dissidência, nessa discordância, mas no entendimento do que estávamos falando no começo. Além disso, não devemos esquecer que é alcançado um consenso, é um ponto de chegada e, portanto, nunca pode ser um ponto de partida à medida que surgem falsos diálogos contemporâneos.

Em resumo, o diálogo progressivo contemporâneo busca o oposto do que diz procurar: tenta anular a alteridade, a outra coisa diferente. Visa eliminar a dissidência, entendida como uma ruptura com a opinião publicada nos meios de comunicação de massa.

Esse falso diálogo é um dos mecanismos mais perversos, portanto sutis, de dominação dos povos.

Portanto, é claro que não há diálogo genuíno sem discordância, o que leva à expansão do debate e da controvérsia, que o diálogo não é um fim em si, mas um meio de chegar à realidade ou verdade da coisa ou assunto tratado.

Fonte: Dialnet: Teoria del Discenso (PDF)

Publicado originalmente em 11 de outubro de 2004.

Nota:

[1] Também podemos falar sobre “raciocínio”, como proposto por um dos mais excelentes pensadores políticos do século XX, o espanhol Gonzalo Fernández de la Mora (1924-2002).

Alberto Buela
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