Adriano Scianca: Senso de caos e amor fati. Do coronavírus uma nova configuração espiritual

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Roma, 3 de abril – Entre os muitos livros com temas de pandemia que voltaram à moda com o coronavírus, entre Manzoni, Camus e Saramago, também há uma leitura menos “alta” que se falou muito nas últimas semanas: é A Dança da Morte, de Stephen King. Lançado em 1978, com o título original de “The Stand”, o quarto (quinto, na verdade: o ano antes de sair sob um pseudônimo) do romance do “rei do horror” é uma distopia de mais de 800 páginas em um mundo dizimado por um vírus da gripe que escapou de um laboratório militar e tem uma taxa de infectividade de 99,4% e uma taxa de mortalidade para os infectados de 100%. No entanto, a fase epidêmica ocupa relativamente pouco espaço no trabalho, que dedica muito mais à descrição de como os sobreviventes, que são 0,6% da população imune ao vírus, reorganizam a vida associada.

Os sobreviventes são divididos em “bom” e “ruim”

Aqui King, que leva em consideração significativamente apenas o que acontece em solo estadunidense, traça um afresco decididamente característico: os sobreviventes, de fato, são divididos em dois grandes grupos, guiados por sonhos e visões comuns. Os “mocinhos” se reúnem em torno de Abagail Freemantle, uma mulher negra de 108 anos, enquanto os “bandidos”, que moram em Las Vegas, seguem o mefistofélico Randall Flagg. Aqui surge todo o caráter intrinsecamente estadunidense do pensamento de King, que não pode imaginar o mundo pós-catástrofe, exceto à luz de um maniqueísmo do testamento visceralmente antigo. A comunidade dos vilões é parcialmente Canaã, parcialmente o Terceiro Reich: todos são sádicos, perturbados, viciados em sexo e se reúnem na “cidade do pecado”; os mocinhos são um pouco Sião, um pouco os Aliados, uma comunidade livre que quer restaurar a democracia, com uma velha fanática no meio que tem visões messiânicas e, no meio da história, deixa tudo para ir ao deserto, como os profetas da Bíblia, retornando à sua morte. Várias vezes, no debate pós-catástrofe, surgiu a ideia de dar vida a um novo começo que, no entanto, não repete os erros do mundo antigo. E como você evita isso? De fato, contamos com uma espécie de humanitarismo bíblico, mais moral que religioso.

Espiritualidade: a grande ausência desta crise

Não é preciso dizer que a situação imaginada por King é muito mais radical do que a que estamos vivendo: estamos falando de milhões de mortes, o fim de todas as instituições e infra-estruturas, uma civilização zerada. Há um ponto que também nos preocupa: toda suspensão traumática de nossas vidas diárias, todo choque social e cultural também envolve uma reconfiguração espiritual. Aqui, a espiritualidade foi a grande ausência da crise por muitos dias. E isso ocorre porque o principal representante da “religião que predominou no Ocidente”, como Evola gostava de escrever, depois de estabelecer seu pontificado em um registro cultural prosaico e “informal”, se viu incapaz de fornecer fortes respostas à crise da sentido trazido pela epidemia. Somente depois de semanas de silêncios embaraçados, apelos sem brilho do mero senso comum, alguns avisos a favor dos migrantes, Francisco fez um verdadeiro gesto simbólico até os tempos, que é aquele discurso sincero em uma praça deserta e desanimada de São Pedro. Uma imagem muito forte que não deve ser subestimada.

O exemplo do mundo clássico

No entanto, o que é interessante perguntar é se um imaginário, uma visão, uma ideia de sociedade e destino orientados espiritualmente na direção oposta podem emergir, se houver algo da crise. Em certo sentido, isto é, clássico e propriamente europeu. Obviamente, essa não é uma operação intelectualista que possa ser resolvida friamente em um artigo jornalístico banal. Podemos, no entanto, esboçar alguns traços para um trabalho nesse sentido.

A primeira lição a ser aprendida nos diz que a saúde individual está inextricavelmente entrelaçada com Salus publica. Em Roma, Salus era uma divindade de origem Sabina que tinha uma relação direta com o bem-estar e a felicidade do estado. Ele também teve um relacionamento especial com Pax e Concórdia. Só mais tarde Salus começou a presidir a saúde individual. É claro que hoje o coronavírus atingiu o mundo inteiro: estados saudáveis ​​e insalubres, de qualquer orientação. Mas a experiência italiana nos diz que a saúde pessoal também depende da saúde do estado: a saúde de seu sistema de saúde, de suas ramificações territoriais, de suas articulações de tomada de decisão.

Preencher o vazio cognitivo sem atalhos

Mas mesmo antes disso, uma nova forma de amor deve ser firmemente afirmada. A emergência atual nos coloca diante de um desafio indescritível, um vazio cognitivo, que a esquerda enche de moralidade e a direita de rancor. Ambos enfrentam dificuldades diante da impossibilidade de produzir uma dedução racional da realidade, uma versão secular do plano providencial das divindades monoteístas. Aqui, no entanto, estamos lidando com a ausência de qualquer plano, de qualquer lógica. Estamos lidando com um fatum, um conceito que a antiguidade europeia declinou em formas mais ou menos rigorosas, mas que em nenhum caso jamais significou um design racional já traçado. Fatum é a cadeia inescrutável de eventos que desperta o desafio do herói. O amor fati na emergência do coronavírus é principalmente a capacidade de atravessar esse vazio cognitivo sem recorrer a atalhos que tentam racionalizá-lo e, portanto, exorcizá-lo. Amor fati é redescobrir o senso de caos, o absurdo, o inesperado, o imponderável, o insensato, mas também uma maneira ativa de se relacionar com ele. Ducunt volentem fata, nolentem trahunt.

Outro aspecto diz respeito à repolitização do mundo. A definição do homem como animal político, da polis, isto é, como horizonte existencial necessário do ser humano, é propriamente grega. Também neste caso, a antiguidade europeia ofereceu uma série de possibilidades; a mais completa, mais alta e mais profunda é certamente a do império romano. Repolitizar o mundo significa, portanto, contrastar as despolitizações (tecnocráticas, econômicas, moralistas, jurídicas) e buscar o restabelecimento das comunidades em torno do que realmente vale a pena, em torno do que, mesmo nesta emergência, parecia instintivamente sentir falta da maioria: um símbolo, uma bandeira, um rito, um fogo sagrado.

Fonte: Il Primato Nazionale

Publicado originalmente em 3 de abril de 2020.

Adriano Scianca
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